Aktivisten für sozialen und politischen Wandel in Europa

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Titel:Aktivisten für sozialen und politischen Wandel in Europa
Beschreibung:Lesen Sie die wesentlichen Details zu den Aktivisten für sozialen & politischen Wandel in Europa. Rubriken zu Biografien & Organisationen, Frauenstimmen, Frauen im 19. Jahrhundert, Frauenwahlrecht etc.
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Typ:Speisekarte
Anzeigengruppe:Vereinigtes Königreich
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Grüne Bewegung

Die grüne Bewegung ist eine vielfältige Bewegung, die sich für die Anliegen von Umweltschützern einsetzt, also von Personen, die die Integrität der nichtmenschlichen Welt sowohl um ihrer selbst als auch um des menschlichen Überlebens willen als erhaltenswert ansehen. Seine Mitglieder sind äußerst vielfältig: Wissenschaftler, politische Aktivisten, reiche und arme Menschen in allen Ländern und Menschen mit vielen unterschiedlichen religiösen Philosophien.

Seit den 1980er Jahren ist der globale Klimawandel eines der Hauptanliegen der grünen Bewegung. Weitere Bedenken sind der ökologische Landbau, die Umweltverschmutzung, der Erhalt von nicht erschlossenen Landschaften und wilden Orten mit Mehrfachnutzung, der Schutz bedrohter Arten, die Resistenz gegen genetische Veränderungen von Nutzpflanzen und Vieh sowie der Widerstand gegen Atomkraft. Die Bewegung umfasst eine Reihe von politischen Parteien, Interessenvertretungsorganisationen und einzelnen Aktivisten, die auf internationaler, nationaler und lokaler Ebene tätig sind. Einig durch den Wunsch, die Umwelt zu schützen, aber ansonsten unterschiedlich in Philosophie und Strategie, ist es den verschiedenen Fraktionen der grünen Bewegung gelungen, das öffentliche Bewusstsein für Umweltfragen zu schärfen, einige bedeutende juristische Siege zu erringen und die Regierungspolitik vor allem in Europa beeinflusst zu haben .


Inhalt

Nordirland ist ein Teil des Vereinigten Königreichs, der über viele Jahrzehnte hinweg Zeuge von Gewalt war, bekannt als die Troubles, die aus Spannungen zwischen der britischen (unionistischen, protestantischen) Mehrheit und der irischen (nationalistischen, katholischen) Minderheit nach der Teilung Irlands im Jahr 1920 entstanden .

Der Bürgerrechtskampf in Nordirland lässt sich auf Aktivisten in Dungannon unter der Führung von Austin Currie zurückführen, die für den gleichen Zugang zu öffentlichen Wohnungen für die Mitglieder der katholischen Gemeinschaft kämpften. Diese innenpolitische Frage hätte nicht zu einem Kampf um die Bürgerrechte geführt, wäre nicht die Tatsache, dass ein eingetragener Haushaltsvorstand eine Voraussetzung für das Kommunalwahlrecht in Nordirland wäre. [ Zitat benötigt ]

Im Januar 1964 wurde in Belfast die Kampagne für soziale Gerechtigkeit (CSJ) ins Leben gerufen. [1] Diese Organisation schloss sich dem Kampf für besseres Wohnen an und verpflichtete sich, Diskriminierung am Arbeitsplatz zu beenden. Der CSJ versprach der katholischen Gemeinde, dass ihre Schreie erhört würden. Sie forderten die Regierung heraus und versprachen, ihren Fall der Menschenrechtskommission in Straßburg und den Vereinten Nationen vorzulegen. [2]

Ausgehend von grundlegenden innenpolitischen Fragen eskalierte der Bürgerrechtskampf in Nordirland zu einer umfassenden Bewegung, die in der Nordirischen Bürgerrechtsvereinigung ihre Verkörperung fand. NICRA hat in den späten sechziger und frühen siebziger Jahren eine Kampagne betrieben, die sich bewusst an der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung orientierte und ähnliche Methoden des zivilen Widerstands einsetzte. NICRA organisierte Märsche und Proteste, um gleiche Rechte und ein Ende der Diskriminierung zu fordern.

NICRA hatte ursprünglich fünf Hauptforderungen:

  • ein Mann, eine Stimme
  • ein Ende der Diskriminierung im Wohnungswesen
  • ein Ende der Diskriminierung in der Kommunalverwaltung
  • ein Ende der Umordnung der Bezirksgrenzen, die die Wirkung der katholischen Stimmabgabe einschränkte
  • die Auflösung der B-Specials, einer rein protestantischen Polizeireserve, die als sektiererisch wahrgenommen wird.

All diese konkreten Forderungen zielten auf ein Endziel ab, das von Anfang an das der Frauen war: das Ende der Diskriminierung.

Bürgerrechtler in ganz Nordirland starteten bald eine Kampagne des zivilen Widerstands. Es gab Widerstand von Loyalisten, die von der Royal Ulster Constabulary (RUC), der nordirischen Polizei, unterstützt wurden. [ Zitat benötigt ] Zu diesem Zeitpunkt war die RUC zu über 90 % protestantisch. Die Gewalt eskalierte, was zum Aufstieg der Provisional Irish Republican Army (IRA) aus der katholischen Gemeinschaft führte, einer Gruppe, die an diejenigen aus dem Unabhängigkeitskrieg und dem Bürgerkrieg in den 1920er Jahren erinnert, die eine Kampagne der Gewalt zur Beendigung der britischen Herrschaft in Nordirland. Loyalistische Paramilitärs begegneten dem mit einer defensiven Gewaltkampagne, und die britische Regierung reagierte mit einer Politik der Internierung ohne Gerichtsverfahren gegen mutmaßliche IRA-Mitglieder. Für mehr als 300 Personen dauerte die Internierung mehrere Jahre. Die große Mehrheit der von den britischen Streitkräften internierten Personen waren Katholiken. 1978 entschied der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in einem Verfahren der Regierung der Republik Irland gegen die Regierung des Vereinigten Königreichs, dass die Verhörtechniken, die 1971 von der britischen Armee für Internierte zugelassen wurden, "unmenschlich und erniedrigende Behandlung.

Die IRA ermutigte die Republikaner, sich der Bürgerrechtsbewegung anzuschließen, kontrollierte jedoch nie die NICRA. Die Nordirische Bürgerrechtsvereinigung kämpfte für das Ende der Diskriminierung von Katholiken und nahm keine Stellung zur Legitimität des Staates. [3] Der republikanische Führer Gerry Adams erklärte anschließend, dass die Katholiken es für möglich hielten, dass ihre Forderungen gehört würden. Er schrieb: "Wir konnten ein Beispiel dafür sehen, dass man es nicht nur nehmen musste, sondern sich wehren konnte". [2] Für einen Bericht und eine Kritik der Bürgerrechtsbewegungen in Nordirland, die über die zweideutige Verbindung zwischen den Ursachen der Bürgerrechte und der Opposition gegen die Vereinigung mit dem Vereinigten Königreich nachdenken, siehe das Werk von Richard English. [4]

Eines der wichtigsten Ereignisse in der Ära der Bürgerrechte in Nordirland ereignete sich in Derry, das den Konflikt vom friedlichen zivilen Ungehorsam zu einem bewaffneten Konflikt eskalierte. Die Schlacht an der Bogside begann am 12. August, als eine Parade der Apprentice Boys, eines protestantischen Ordens, den Waterloo Place passierte, wo sich eine große Menschenmenge an der Mündung der William Street am Rande der Bogside versammelte. Verschiedene Berichte beschreiben den ersten Gewaltausbruch, mit Berichten, die besagten, dass es sich entweder um einen Angriff von Jugendlichen aus der Bogside auf die RUC handelte oder um Kämpfe zwischen Protestanten und Katholiken. Die Gewalt eskalierte und Barrikaden wurden errichtet. Bogsiders erklärte diesen Bezirk zum Freien Derry und kämpfte tagelang mit der RUC mit Steinen und Benzinbomben. Die Regierung zog schließlich die RUC zurück und ersetzte sie durch die Armee, die die Massen der Katholiken auflöste, die in der Bogside verbarrikadiert waren. [5]

Der Bloody Sunday, der 30. Januar 1972, in Derry wird von manchen als Wendepunkt in der Bürgerrechtsbewegung angesehen. Vierzehn unbewaffnete katholische Bürgerrechtsdemonstranten, die gegen die Internierung protestierten, wurden von der britischen Armee erschossen und viele wurden auf der Straße verwundet.

Der Friedensprozess hat in den letzten Jahren deutliche Fortschritte gemacht. Durch den offenen Dialog aller Parteien hat ein Waffenstillstand aller großen paramilitärischen Gruppen angehalten. Eine stärkere Wirtschaft verbesserte den Lebensstandard Nordirlands. Bürgerrechtsfragen sind für viele in Nordirland in den letzten 20 Jahren weniger besorgniserregend geworden, da Gesetze und Richtlinien zum Schutz ihrer Rechte und Formen positiver Maßnahmen für alle Regierungsstellen und viele Privatunternehmen umgesetzt wurden. Es bestehen noch immer Spannungen, aber die überwiegende Mehrheit der Bürgerinnen und Bürger ist nicht mehr von Gewalt betroffen.

Die 1960er Jahre brachten mit der Wahl des liberalen Premiers Jean Lesage nach dem Tod von Maurice Duplessis, dessen Regierung weithin als korrupt galt, einen starken politischen und sozialen Wandel in der kanadischen Provinz Quebec. [6] Diese Veränderungen beinhalteten die Säkularisierung des Bildungs- und Gesundheitssystems, die beide stark von der römisch-katholischen Kirche kontrolliert wurden, deren Unterstützung für Duplessis und seine wahrgenommene Korruption viele Québécois verärgert hatten. Die Politik der liberalen Regierung zielte auch darauf ab, Quebec mehr wirtschaftliche Autonomie zu verleihen, wie die Verstaatlichung von Hydro-Québec und die Gründung öffentlicher Unternehmen für die Bergbau-, Forst-, Eisen-/Stahl- und Erdölindustrie der Provinz. Weitere Änderungen beinhalteten die Erstellung des Régie des Rentes du Québec (Quebec Pension Plan) und neue Arbeitsgesetze, die die Gewerkschaftsbildung erleichterten und den Arbeitern das Streikrecht einräumten.

Die sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen der Stillen Revolution gaben der Quebecer Souveränitätsbewegung Leben, da sich immer mehr Québécois als kulturell deutlich vom Rest Kanadas unterscheiden. Die Segregationist Parti Québécois wurde 1968 gegründet und gewann 1976 die Parlamentswahlen in Quebec. Sie erließen Gesetze, die Französisch als Geschäftssprache in der Provinz verankern sollten, während sie gleichzeitig die Verwendung von Englisch auf Schildern kontrovers einschränkten und die Berechtigung von Schülern, auf Englisch unterrichtet zu werden, einschränkten.

Ein radikaler Strang des französisch-kanadischen Nationalismus hat die Front de libération du Québec (FLQ) hervorgebracht, die seit 1963 den Terrorismus einsetzt, um Quebec zu einer souveränen Nation zu machen. Im Oktober 1970 entführte die FLQ als Reaktion auf die Verhaftung einiger ihrer Mitglieder Anfang des Jahres den britischen Diplomaten James Cross und den Arbeitsminister von Quebec, Pierre Laporte, den sie später töteten. Der damalige kanadische Premierminister Pierre Elliott Trudeau, selbst französischer Kanadier, berief sich auf den War Measures Act, rief in Quebec das Kriegsrecht aus und nahm die Entführer bis Ende des Jahres fest.

Zu den Bewegungen für Bürgerrechte in den Vereinigten Staaten zählen bekannte Gesetze und organisierte Bemühungen zur Abschaffung öffentlicher und privater rassistischer Diskriminierung von Afroamerikanern und anderen benachteiligten Gruppen zwischen 1954 und 1968, insbesondere in den südlichen Vereinigten Staaten. Es wird manchmal als Zweite Rekonstruktionsära bezeichnet, in Anspielung auf die ungelösten Probleme der Rekonstruktionsära (1863-77).

Fragen der ethnischen Gleichberechtigung

Integrationismus

Nach 1890 verschlechterten das System von Jim Crow, die Entrechtung und die Staatsbürgerschaft zweiter Klasse die Staatsbürgerschaftsrechte der Afroamerikaner, insbesondere im Süden. Es war der Tiefpunkt der amerikanischen Rassenbeziehungen. Es gab drei Hauptaspekte: Rassentrennung – bestätigt durch die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten in Plessy v. Ferguson 1896 – von den Regierungen des Südens gesetzlich vorgeschrieben – Unterdrückung oder Entzug des Wahlrechts in den Südstaaten sowie private Gewalttaten und rassistische Massengewalt gegen Afroamerikaner, ungehindert oder ermutigt von Regierungsbehörden. Obwohl es landesweit Rassendiskriminierung gab, wurde die Kombination aus Gesetzen, öffentlichen und privaten Diskriminierungshandlungen, marginalen wirtschaftlichen Chancen und Gewalt gegen Afroamerikaner in den Südstaaten als Jim Crow bekannt.

Zu den bekannten Strategien, die vor 1955 eingesetzt wurden, gehörten Rechtsstreitigkeiten und Lobbying-Versuche der National Association for the Advancement of Colored People (NAACP). Diese Bemühungen waren ein Markenzeichen der frühen amerikanischen Bürgerrechtsbewegung von 1896 bis 1954. Bis 1955 wurden Schwarze jedoch durch allmähliche Ansätze zur Aufhebung der Rassentrennung durch Bundes- und Landesregierungen und den „massiven Widerstand“ der Weißen frustriert. Die schwarze Führung verfolgte eine kombinierte Strategie der direkten Aktion mit Gewaltlosigkeit, die manchmal zu gewaltfreiem Widerstand und zivilem Ungehorsam führte. Einige der Akte der Gewaltlosigkeit und des zivilen Ungehorsams führten zu Krisensituationen zwischen Praktizierenden und Regierungsbehörden. Die Behörden von Bundes-, Landes- und Kommunalverwaltungen reagierten oft mit einer sofortigen Reaktion, um die Krisensituationen zu beenden – manchmal zu Gunsten der Praktiker. Zu den verschiedenen Formen von Protesten und/oder zivilem Ungehorsam gehörten Boykotte, wie sie erfolgreich durch den Busboykott von Montgomery (1955–1956) in Alabama praktiziert wurden, der der Bewegung in Rosa Parks "Sit-ins" eine ihrer berühmtesten Ikonen gab. wie zwei einflussreiche Ereignisse zeigen, das Sit-in in Greensboro (1960) in North Carolina und die Sit-ins in Nashville in Nashville, Tennessee, der einflussreiche Birmingham Children's Crusade von 1963, bei dem Kinder von den örtlichen Behörden mit Feuerwehrschläuchen und Angriffen angegriffen wurden Hunde und längere Märsche, wie sie von den Selma to Montgomery Märschen (1965) in Alabama gezeigt wurden, die zunächst von den staatlichen und lokalen Behörden abgelehnt und angegriffen wurden und zum 1965 Voting Rights Act führten. Der Wandel der Einstellungen war auch im ganzen Land zu beobachten, wo kleine Unternehmen entstanden, die die Bürgerrechtsbewegung unterstützten, wie beispielsweise Everybody's Luncheonette in New Jersey. [7]

Neben dem Kinderkreuzzug und den Märschen von Selma nach Montgomery war der Marsch auf Washington für Arbeit und Freiheit im August 1963 ein weiteres bedeutendes Ereignis der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre King Jr., in dem die Rede zu einem nationalen Text wurde und die Schwierigkeiten der Organisatoren in den Schatten stellte, um vorwärts zu marschieren. Es war eine ziemlich komplizierte Angelegenheit gewesen, verschiedene Führer von Bürgerrechten, Religions- und Arbeitergruppen zusammenzubringen. Wie der Name des Marsches andeutet, mussten viele Kompromisse geschlossen werden, um die Anhänger so vieler verschiedener Anliegen zu vereinen. Der "Marsch auf Washington für Arbeit und Freiheit" betonte die kombinierten Ziele des Marsches und die Ziele, die jeder der Führer anstrebte. Die Organisatoren und Organisationsführer des Marsches 1963 in Washington, die informell als "Big Six" bezeichnet wurden, waren A. Philip Randolph, Roy Wilkins, Martin Luther King Jr., Whitney Young, James Farmer und John Lewis. Obwohl sie aus unterschiedlichen Hintergründen und politischen Interessen kamen, waren diese Organisatoren und Führer auf die Friedlichkeit des Marsches bedacht, der einen eigenen Marschall hatte, um sicherzustellen, dass die Veranstaltung friedlich und gesetzeskonform verlaufen würde. [8] Der Erfolg des Marsches wird immer noch diskutiert, aber ein Aspekt, der angesprochen wurde, war die falsche Darstellung von Frauen. Viele weibliche Bürgerrechtsgruppen hatten sich an der Organisation des Marsches beteiligt, aber wenn es um die tatsächlichen Aktivitäten ging, wurde den Frauen das Rederecht verweigert und sie wurden in figurative Rollen im hinteren Teil der Bühne degradiert. Wie einige Teilnehmerinnen bemerkten, ist der Marsch für die Rede "I Have a Dream" in Erinnerung geblieben, aber für einige Aktivistinnen war es ein neues Erwachen, das schwarze Frauen zwang, nicht nur für Bürgerrechte zu kämpfen, sondern sich auch für die feministische Bewegung zu engagieren. [9]

Zu den bekannten Errungenschaften der Bürgerrechtsbewegung gehören der gerichtliche Sieg in der Brown gegen Bildungsausschuss Fall, der den gesetzlichen Artikel von "getrennt, aber gleich" annulliert und Segregation rechtlich unzulässig machte, und die Passagen des Civil Rights Act von 1964, . [10], das Diskriminierung in Beschäftigungspraktiken und öffentlichen Unterkünften verbot, Verabschiedung des Voting Rights Act von 1965, der das Stimmrecht wieder herstellte, und Verabschiedung des Civil Rights Act von 1968, der Diskriminierung beim Verkauf oder der Vermietung von Wohnungen verbot.

Black-Power-Bewegung

1967 begann das Aufkommen der Black Power-Bewegung (1966-75) allmählich die ursprünglichen Ziele der „integrierten Macht“ der erfolgreichen Bürgerrechtsbewegung, die von Martin Luther King Jr. und anderen vertreten worden war, in den Schatten zu stellen. Befürworter von Black Power plädierten für die Selbstbestimmung der Schwarzen und behaupteten, dass die Integration inhärente Assimilation den Afrikanern ihres gemeinsamen Erbes und ihrer Würde beraube. Der Theoretiker und Aktivist Omali Yeshitela beispielsweise argumentiert, dass Afrikaner in der Vergangenheit für den Schutz ihres Landes, ihrer Kultur und ihrer Freiheiten vor europäischen Kolonialisten gekämpft haben und dass jede Integration in die Gesellschaft, die ein anderes Volk und ihren Reichtum gestohlen hat, ein Akt des Verrats ist.

Heute haben die meisten Befürworter von Black Power ihr Selbstgenügsamkeitsargument nicht geändert. Rassismus existiert immer noch weltweit, und einige glauben, dass Schwarze in den Vereinigten Staaten im Allgemeinen nicht in die US-amerikanische „Mainstream“-Kultur integriert wurden. Die Schwarzen wurden wohl noch mehr unterdrückt, diesmal teilweise von "ihren eigenen" Leuten in einer neuen schwarzen Schicht der Mittelschicht und der herrschenden Klasse. Die Befürworter von Black Power argumentieren im Allgemeinen, dass der Grund für diese Pattsituation und die weitere Unterdrückung der überwiegenden Mehrheit der US-Schwarzen darin liegt, dass die Ziele von Black Power nicht vollständig umgesetzt werden konnten.

Eine der öffentlichsten Manifestationen der Black-Power-Bewegung fand bei den Olympischen Spielen 1968 statt, als zwei Afroamerikaner, Tommie Smith und John Carlos, auf dem Podium standen und einen Black-Power-Gruß machten. Dieser Akt ist noch heute als der Black Power-Gruß der Olympischen Spiele 1968 in Erinnerung.

Chicano-Bewegung

Die Chicano-Bewegung entstand während der Ära der Bürgerrechte, die politische Ermächtigung und soziale Eingliederung für mexikanische Amerikaner um ein allgemein nationalistisches Argument bemühte. Die Chicano-Bewegung blühte in den 1960er Jahren auf und war bis Ende der 1970er Jahre in verschiedenen Regionen der USA aktiv. Die Bewegung hatte ihre Wurzeln in den ihr vorausgegangenen Bürgerrechtskämpfen und fügte die Kultur- und Generationenpolitik dieser Zeit hinzu.

Die frühen Helden der Bewegung – Rodolfo Gonzales in Denver und Reies Tijerina in New Mexico – übernahmen eine historische Darstellung der vorangegangenen hundertfünfundzwanzig Jahre, die einen Großteil der mexikanisch-amerikanischen Geschichte verdunkelt hatte. Gonzales und Tijerina vertraten einen Nationalismus, der das Versagen der Regierung der Vereinigten Staaten bei der Erfüllung ihrer Versprechen im Vertrag von Guadalupe Hidalgo identifizierte. In diesem Sinne waren die mexikanischen Amerikaner ein erobertes Volk, das einfach sein Geburtsrecht und sein kulturelles Erbe als Teil einer neuen Nation, die später als Aztlán bekannt wurde, zurückfordern musste.

Diese Version der Vergangenheit berücksichtigte nicht die Geschichte der Mexikaner, die in die Vereinigten Staaten eingewandert waren. Auch den Rechten von Einwanderern ohne Papiere in den Vereinigten Staaten in den 1960er Jahren wurde wenig Aufmerksamkeit geschenkt – was nicht verwunderlich ist, da die Einwanderung nicht die politische Bedeutung hatte, die sie später erlangte. Es war ein Jahrzehnt später, als Aktivisten wie Bert Corona in Kalifornien die Rechte von Arbeitern ohne Papiere annahmen und dazu beitrugen, die Bewegung auf ihre Anliegen auszudehnen.

Als sich die Bewegung in den 1960er Jahren mit praktischen Problemen beschäftigte, konzentrierten sich die meisten Aktivisten auf die unmittelbarsten Probleme, mit denen mexikanische Amerikaner ungleiche Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten, politische Entrechtung und Polizeibrutalität konfrontiert waren.In den aufregenden Tagen der späten 1960er Jahre, als die Studentenbewegung rund um den Globus aktiv war, führte die Chicano-Bewegung zu mehr oder weniger spontanen Aktionen, wie den Massenstreiks von High-School-Studenten in Denver und East Los Angeles 1968 und dem Chicano Moratorium in Los Angeles 1970.

Besonders stark war die Bewegung auf College-Ebene, wo Aktivisten MEChA gründeten, Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán, die Chicano Studies-Programme und eine allgemeine ethno-nationalistische Agenda förderte.

Amerikanische Indianerbewegung

Zu einer Zeit, als friedliche Sitzstreiks eine gängige Protesttaktik waren, waren die Übernahmen der American Indian Movement (AIM) in ihrer Anfangszeit auffallend gewalttätig. Einige schienen spontane Ergebnisse von Protestkundgebungen zu sein, andere beinhalteten die bewaffnete Beschlagnahme öffentlicher Einrichtungen.

Die Besetzung der Insel Alcatraz im Jahr 1969, obwohl allgemein mit NAM in Verbindung gebracht, datiert die Organisation vor, war aber ein Katalysator für ihre Gründung.

1970 besetzte AIM ein verlassenes Grundstück an der Naval Air Station in der Nähe von Minneapolis. Im Juli 1971 half es bei einer Übernahme des Winter Dam, Lac Courte Oreilles und Wisconsin. Als Aktivisten im November 1972 das Hauptquartier des Bureau of Indian Affairs in Washington, D.C. übernahmen, plünderten sie das Gebäude und 24 Personen wurden festgenommen. 1973 besetzten Aktivisten das Gerichtsgebäude von Custer County, obwohl die Polizei die Besetzung nach einem Aufstand in die Flucht schlug.

1973 standen sich Aktivisten und Militärs beim Vorfall Wounded Knee gegenüber. Die Pattsituation dauerte 71 Tage und zwei Männer starben bei der Gewalt.

Asiatisch-amerikanische Bewegung

Fragen der Geschlechtergerechtigkeit

Während sich die mit dem Feminismus der ersten Welle verbundene Zeit auf absolute Rechte wie das Wahlrecht konzentrierte (was zu Beginn des 20 als Veränderung der sozialen Einstellungen und der wirtschaftlichen, reproduktiven und bildungspolitischen Gleichstellung (einschließlich der Möglichkeit, neben der Mutterschaft eine Karriere zu machen, oder das Recht, sich gegen Kinder zu entscheiden) zwischen den Geschlechtern und thematisierte die Rechte weiblicher Minderheiten. Die neue feministische Bewegung, die sich von 1963 bis 1982 erstreckte, untersuchte wirtschaftliche Gleichheit, politische Macht auf allen Ebenen, berufliche Gleichstellung, reproduktive Freiheiten, Probleme mit der Familie, Gleichberechtigung im Bildungsbereich, Sexualität und viele andere Themen.

In Deutschland argumentieren Sozialreformer seit Mitte des 19. Größtenteils, aber nicht ausschließlich, haben diese LGBT-Bewegungen geschlechtsspezifische und homosexuell orientierte Menschen als Minderheitengruppe(n) charakterisiert. Dies war der Ansatz der homophilen Bewegung der 1940er, 1950er und frühen 1960er Jahre. Mit dem Aufkommen des Säkularismus im Westen, einer zunehmenden sexuellen Offenheit, der Frauenbefreiung, der Gegenkultur der 1960er Jahre, der AIDS-Epidemie und einer Reihe neuer sozialer Bewegungen erlebte die homophile Bewegung ein schnelles Wachstum und eine schnelle Transformation, wobei der Schwerpunkt auf dem Aufbau von Gemeinschaft und kompromissloser Aktivismus, der als Gay Liberation bekannt wurde.

Die Worte "Gay Liberation" klangen "Women's Liberation" die Gay Liberation Front hat ihren Namen bewusst von den "Nationalen Befreiungsfronten" von Vietnam und Algerien und dem Slogan "Gay Power" als trotzige Antwort auf die rechtsorientierte Homophile-Bewegung übernommen , wurde von Black Power und Chicano Power inspiriert. Die Absichtserklärung des GLF erklärte:

Wir sind eine revolutionäre Gruppe von Männern und Frauen, die mit der Erkenntnis gegründet wurden, dass eine vollständige sexuelle Befreiung für alle Menschen nicht möglich ist, wenn die bestehenden sozialen Institutionen nicht abgeschafft werden. Wir lehnen den Versuch der Gesellschaft ab, sexuelle Rollen und Definitionen unserer Natur aufzuzwingen.

Wir sind Frauen und Männer, die seit unserer frühesten Erinnerung gegen die Geschlechterrollenstruktur und die Kernfamilienstruktur revoltieren.

Gay Liberationists zielten darauf ab, grundlegende Konzepte und Institutionen der Gesellschaft, wie Gender und Familie, zu verändern. Um eine solche Befreiung zu erreichen, wurden Bewusstseinsbildung und direktes Handeln eingesetzt. Insbesondere das Wort „schwul“ wurde früheren Bezeichnungen wie homosexuell oder homophil vorgezogen, manche sahen „schwul“ als Ablehnung der falschen Dichotomie heterosexuell/homosexuell. Lesben und Schwule wurden aufgefordert, sich zu „outen“ und ihre Sexualität als Form des Aktivismus gegenüber Familie, Freunden und Kollegen öffentlich zu offenbaren und Scham mit Gay Pride zu begegnen. "Gay Lib"-Gruppen wurden in Australien, Neuseeland, Deutschland, Frankreich, Großbritannien, den USA, Italien und anderswo gegründet. Die lesbische Gruppe Lavender Menace wurde auch in den USA als Reaktion auf die männliche Dominanz anderer Gay Lib-Gruppen und die anti-lesbische Stimmung in der Frauenbewegung gegründet. Lesbenismus wurde als feministische Wahl für Frauen befürwortet, und die ersten Strömungen des lesbischen Separatismus begannen sich zu entwickeln.

In den späten 1970er Jahren wurde der Radikalismus der Gay Liberation durch eine Rückkehr zu einer formelleren Bewegung, die als Gay and Lesbian Rights Movement bekannt wurde, in den Schatten gestellt.

In den 1960er Jahren, den frühen Jahren der Breschnew-Stagnation, richteten Dissidenten in der Sowjetunion ihre Aufmerksamkeit zunehmend auf bürgerliche und schließlich menschenrechtliche Bedenken. Im Mittelpunkt des Kampfes für Bürger- und Menschenrechte standen Fragen der Meinungsfreiheit, der Gewissensfreiheit, der Auswanderungsfreiheit, der Strafpsychiatrie und der Notlage politischer Gefangener. Sie zeichnete sich durch eine neue Offenheit des Dissens, die Sorge um Legalität, die Ablehnung jeglichen „Untergrunds“ und gewaltsamen Kampfes aus. [11] Es spielte eine bedeutende Rolle bei der Bereitstellung einer gemeinsamen Sprache und eines gemeinsamen Ziels für viele sowjetische Dissidenten und wurde zu einem Anlass für verschiedene soziale Gruppen im Dissidenten-Millieu, von Aktivisten in der Jugendsubkultur bis hin zu Akademikern wie Andrei Sachrarov.

Bezeichnenderweise führten sowjetische Dissidenten der 1960er Jahre den "legalistischen" Ansatz ein, moralische und politische Kommentare zu vermeiden, um rechtlichen und verfahrensrechtlichen Fragen besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Nach mehreren bahnbrechenden Prozessen gegen Schriftsteller (Sinyavsky-Daniel-Prozess, den Prozessen gegen Alexander Ginzburg und Yuri Galanskov) und einer damit verbundenen Razzia des KGB gegen Dissidenten wurde im Samizdat (nicht sanktionierte Presse) häufiger über Verhaftungen und Prozesse berichtet. Diese Tätigkeit führte schließlich zur Gründung der Chronik der aktuellen Ereignisse im April 1968. Der inoffizielle Newsletter berichtete über Verletzungen von Bürgerrechten und Gerichtsverfahren durch die sowjetische Regierung und Reaktionen auf diese Verletzungen durch Bürger der UdSSR. [12]

Während der 1960er bis 1980er Jahre engagierten sich Dissidenten der Bürger- und Menschenrechtsbewegung in einer Vielzahl von Aktivitäten: Die Dokumentation von politischer Repression und Rechtsverletzungen in Samizdat (nicht sanktionierte Presse) individuelle und kollektive Protestbriefe und Petitionen ungenehmigte Demonstrationen ein informelles Netzwerk der gegenseitigen Hilfe für gewaltlose politische Gefangene und vor allem Bürgerinitiativen, die an die internationale Gemeinschaft appellieren. All diese Aktivitäten waren mit großem persönlichen Risiko verbunden und mit Folgen, die von der Entlassung aus Arbeit und Studium bis hin zu langjähriger Haft in Arbeitslagern und psychiatrischer Strafe reichten.

Die auf Rechten basierende Strategie des Dissens verschmolz mit der Idee der Menschenrechte. Die Menschenrechtsbewegung umfasste Persönlichkeiten wie Valery Chalidze, Yuri Orlov und Lyudmila Alexeyeva. Es wurden spezielle Gruppen gegründet, wie die Initiativgruppe zur Verteidigung der Menschenrechte in der UdSSR (1969) und der Ausschuss für Menschenrechte in der UdSSR (1970). Obwohl sie mit dem Verlust vieler Mitglieder in Gefängnissen, Arbeitslagern, psychiatrischen Einrichtungen und im Exil konfrontiert waren, dokumentierten sie Misshandlungen, schrieben Appelle an internationale Menschenrechtsorganisationen, sammelten Unterschriften für Petitionen und nahmen an Gerichtsverfahren teil.

Die Unterzeichnung des Helsinki-Abkommens (1975) mit Menschenrechtsklauseln gab Bürgerrechtsaktivisten neue Hoffnung, internationale Instrumente zu nutzen. Dies führte zur Gründung eigener Helsinki-Beobachtungsgruppen in Moskau (Moskauer Helsinki-Gruppe), Kiew (ukrainische Helsinki-Gruppe), Vilnius (litauische Helsinki-Gruppe), Tiflis und Erewan (1976–77). [13] : 159-194

Prager Frühling (tschechisch: Pražské jaro, Slowakisch: Pražská jar, russisch: пражская весна) war eine Phase der politischen Liberalisierung in der Tschechoslowakei, die am 5. Januar 1968 begann und bis zum 20.

Während des Zweiten Weltkriegs fiel die Tschechoslowakei in den sowjetischen Einflussbereich, den Ostblock. Seit 1948 gab es im Land keine anderen Parteien als die Kommunistische Partei und wurde indirekt von der Sowjetunion verwaltet. Im Gegensatz zu anderen Ländern Mittel- und Osteuropas war die kommunistische Machtübernahme in der Tschechoslowakei 1948, wenn auch ebenso brutal wie anderswo, eine echte Volksbewegung. Die Reform im Land führte nicht zu den in Ungarn beobachteten Krämpfen.

Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs wollte Joseph Stalin die Tschechoslowakei und unterzeichnete mit Winston Churchill und Franklin D. Roosevelt eine Vereinbarung über die Befreiung Prags durch die Rote Armee, obwohl die US-Armee unter General George S. Patton dies hätte tun können befreite die Stadt früher. Dies war wichtig für die Verbreitung der pro-russischen (und pro-kommunistischen) Propaganda, die direkt nach dem Krieg kam. Die Leute erinnerten sich noch daran, was sie als Verrat der Tschechoslowakei durch den Westen am Münchner Abkommen empfanden. Aus diesen Gründen stimmte das Volk bei den Wahlen von 1948, der letzten demokratischen Wahl seit langem, für Kommunisten.

Ab Mitte der 1960er Jahre zeigten Tschechen und Slowaken zunehmende Ablehnung des bestehenden Regimes. Dieser Wandel wurde von reformistischen Elementen innerhalb der kommunistischen Partei widergespiegelt, indem Alexander Dubček als Parteivorsitzender eingesetzt wurde. Dubčeks Reformen des politischen Prozesses in der Tschechoslowakei, die er als Sozialismus mit menschlichem Antlitz, stellte keinen vollständigen Sturz des alten Regimes dar, wie es 1956 in Ungarn der Fall war. Dubčeks Veränderungen fanden breite Unterstützung in der Gesellschaft, einschließlich der Arbeiterklasse, wurden von der sowjetischen Führung jedoch als Bedrohung ihrer Hegemonie über andere angesehen Staaten des Ostblocks und zur Sicherheit der Sowjetunion. Die Tschechoslowakei befand sich in der Mitte der Verteidigungslinie des Warschauer Paktes und ihr möglicher Übertritt zum Feind war während des Kalten Krieges inakzeptabel.

Eine beträchtliche Minderheit in der Regierungspartei, insbesondere auf höheren Führungsebenen, war jedoch gegen jede Verringerung des Einflusses der Partei auf die Gesellschaft und plante aktiv mit der Führung der Sowjetunion, die Reformer zu stürzen. Diese Gruppe beobachtete mit Entsetzen, wie Rufe nach Mehrparteienwahlen und anderen Reformen im ganzen Land widerhallten.

Zwischen dem 20. und 21. August 1968 marschierten Ostblock-Armeen aus fünf Staaten des Warschauer Paktes in die Tschechoslowakei ein. Während der Invasion besetzten sowjetische Panzer in einer Anzahl von 5.000 bis 7.000 die Straßen. Ihnen folgte eine große Zahl von Truppen des Warschauer Paktes von 200.000 bis 600.000.

Die Sowjets bestanden darauf, dass sie eingeladen worden waren, in das Land einzumarschieren, und erklärten, loyale tschechoslowakische Kommunisten hätten ihnen gesagt, dass sie "brüderliche Hilfe gegen die Konterrevolution" benötigten. Ein 1989 gefundener Brief bewies, dass es tatsächlich eine Einladung zur Invasion gab. Beim Angriff der Armeen des Warschauer Paktes wurden 72 Tschechen und Slowaken getötet (19 in der Slowakei) und Hunderte verwundet (bis 3. September 1968). Alexander Dubček forderte sein Volk auf, sich nicht zu widersetzen. Er wurde festgenommen und zusammen mit mehreren seiner Kollegen nach Moskau gebracht.

Australien wurde von den Briten ohne Vertrag oder Anerkennung der indigenen Bevölkerung besiedelt. [14] Nachfolgende Gesetze und Richtlinien der australischen Regierung verweigerten der indigenen Bevölkerung die Staatsbürgerschaft, das Wahlrecht und die Landrechte und versuchten stattdessen, mit der White Australia Policy und der gewaltsamen Entfernung von Aborigines-Kindern aus ihren Familien eine einheitliche, einheitliche weiße Kultur zu schaffen (siehe Artikel über die gestohlenen Generationen und die Intervention). Wie bei anderen internationalen Bürgerrechtsbewegungen hat das Streben nach Fortschritt Proteste (siehe Freedom Ride (Australien) und Aborigine-Zelt-Botschaft) und Unruhen als Reaktion auf soziale Ungerechtigkeit (siehe 2004 Redfern Riots und 2004 Palm Island Tod in Gewahrsam) mit sich gebracht erhebliche Fortschritte bei der Wiedergutmachung diskriminierender Gesetze gemacht, [15] Indigene Australier sind im Vergleich zu ihren nicht-indigenen Gegenstücken weiterhin benachteiligt, wenn es um wichtige Maßnahmen wie Lebenserwartung, Säuglingssterblichkeit, Gesundheit sowie Bildungs- und Beschäftigungsniveau geht [16].


Obwohl Musik politische Bewegungen und Rituale beeinflusst, ist nicht klar, wie und inwieweit das allgemeine Publikum auf politischer Ebene mit Musik zu tun hat. [1] Lieder können verwendet werden, um eine bestimmte politische Botschaft darzustellen. Es kann jedoch Hindernisse für die Übertragung solcher Botschaften geben, selbst bei offenkundigen politischen Liedern, die oft von ihrem zeitgenössischen politischen Kontext geprägt sind und sich auf ihren zeitgenössischen politischen Kontext beziehen, was ein Verständnis der Geschichte und der Ereignisse, die die Musik inspirierten, notwendig macht, um die Botschaft vollständig zu verstehen. Die Art dieser Botschaft kann auch mehrdeutig sein, weil das Etikett "politische Musik" entweder auf Lieder angewendet werden kann, die nur politische Themen beobachten, Lieder, die eine parteiische Meinung vertreten, oder Lieder, die weiter gehen und für spezifisches politisches Handeln eintreten. So wurde beispielsweise zwischen dem Einsatz von Musik als Mittel zur Sensibilisierung und Musik als Interessenvertretung unterschieden. [2]

Darüber hinaus können einige Musikformen von kulturellen Assoziationen unabhängig von ihrem politischen Inhalt als politisch angesehen werden, wie die Art und Weise zeigt, wie westliche Pop-/Rock-Bands wie die Beatles in den 1960er und 1970er Jahren vom Staat im Ostblock zensiert wurden, während sie von jüngeren Menschen als Symbol des gesellschaftlichen Wandels angenommen. [3] Dies weist auf die Möglichkeit einer Diskrepanz zwischen den politischen Absichten von Musikern (sofern vorhanden) und der Rezeption ihrer Musik durch die breitere Gesellschaft hin. Umgekehrt besteht die Möglichkeit, dass die Bedeutung absichtlicher politischer Inhalte von ihrem beabsichtigten Publikum übersehen wird, was Gründe dafür sein können, dass eine Nachricht verborgen oder übermittelt wird, oder das Publikum gleichgültig oder ablehnend ist.

Es ist schwer vorherzusagen, wie das Publikum auf politische Musik in Form von akustischen oder sogar visuellen Hinweisen reagieren wird. [1] Zum Beispiel fanden Bleich und Zillmann heraus, dass "hochrebellische Studenten wider Erwarten weder trotzige Rockvideos mehr genossen als ihre weniger rebellischen Kollegen noch trotzige Rockmusik konsumierten als ihre Altersgenossen", [1] was darauf hindeutet, dass es möglicherweise nur einen geringen Zusammenhang zwischen Verhalten und Musikgeschmack gibt. Pedelty und Keefe argumentieren: "Es ist nicht klar, inwieweit die politischen Botschaften in und um Musik Fans motivieren, zu einem Katalysator für Diskussionen werden oder ästhetisch funktionieren".

Im Gegensatz dazu zitieren sie jedoch Forschungsergebnisse, die auf der Grundlage interpretativer Lesungen von Texten und Aufführungen mit starker Betonung historischer Kontexte und Verbindungen zu sozialen Gruppen zu dem Schluss kommen, dass "unter den richtigen historischen Umständen, kulturellen Bedingungen und ästhetischen Qualitäten populäre Musik helfen kann". Menschen zusammenbringen, um wirksame politische Gemeinschaften zu bilden". [1]

Neuere Forschungen haben auch gezeigt, dass in vielen Schulen auf der ganzen Welt, auch in modernen demokratischen Ländern, Musikunterricht manchmal zu dem ideologischen Zweck verwendet wurde, Kindern Patriotismus zu vermitteln, und dass patriotisches Singen besonders in Kriegszeiten eskalieren kann, um destruktiven Jingoismus zu wecken. [4]

Platon schrieb: „Musikalische Neuerung ist voller Gefahr für den ganzen Staat und sollte verboten werden. Wenn sich die Modi der Musik ändern, ändern sich immer auch die Grundgesetze des Staates“ [5] obwohl dies als Warnung geschrieben wurde, kann es als revolutionäre Aussage verstanden werden, dass Musik viel mehr ist als nur Melodien und Harmonien, sondern eine wichtige Bewegung im Leben aller Menschen.

Amerikanisches Folk-Revival Bearbeiten

Das Lied "We Shall Overcome" ist vielleicht das bekannteste Beispiel für politische Volksmusik, in diesem Fall ein Aufschrei für die US-Bürgerrechtsbewegung. Pete Seeger war an der Popularisierung des Songs beteiligt, ebenso wie Joan Baez. [6] Zu Beginn des 20. Jahrhunderts führten schlechte Arbeitsbedingungen und Klassenkampf zum Wachstum der Arbeiterbewegung und zahlreicher Lieder, die soziale und politische Reformen befürworteten. Der bekannteste Songwriter der „Wobblies“ des frühen 20. Jahrhunderts war Joe Hill. Später, von den 1940er bis in die 1960er Jahre, waren Gruppen wie die Almanac Singers und The Weavers einflussreich bei der Wiederbelebung dieser Art gesellschaftspolitischer Musik. Woody Guthries "This Land Is Your Land" ist eines der bekanntesten amerikanischen Volkslieder und seine Texte sind ein Beispiel für Guthries sozialistischen Patriotismus. [7] Pete Seegers „Where Have All the Flowers Gone?“ war ein beliebtes Anti-Kriegs-Protestlied. [8] Viele dieser Arten von Liedern wurden während des Vietnamkriegs populär. "Blowin' in the Wind" von Bob Dylan war ein Hit für Peter, Paul und Mary und deutete darauf hin, dass eine jüngere Generation sich der globalen Probleme stärker bewusst wurde als viele der älteren Generation. [9] Im Jahr 1964 hatte Joan Baez einen Top-Ten-Hit in Großbritannien [10] mit "There but for Fortune" (von Phil Ochs). [11] Viele aktuelle Songwriter mit sozialen und politischen Botschaften gingen aus dem Folk-Music-Revival der 1960er Jahre hervor, darunter Bob Dylan, Joan Baez, Phil Ochs, [12] Tom Paxton, Buffy Sainte-Marie, Judy Collins, Arlo Guthrie und andere .

Das Folk-Revival kann als politische Neuerfindung des traditionellen Gesangs betrachtet werden, eine Entwicklung, die von linksgerichteten Folk-Plattenlabels und Magazinen wie Sing Out! und Breitseite. Die Wiederbelebung begann in den 1930er Jahren [13] und setzte sich nach dem Zweiten Weltkrieg fort. Volkslieder dieser Zeit gewannen an Popularität, indem sie alte Hymnen und Lieder verwendeten, aber die Texte an die aktuellen gesellschaftlichen und politischen Bedingungen anpassten. [14] Archivare und Künstler wie Alan Lomax, Lead Belly und Woody Guthrie waren entscheidend für die Popularisierung der Volksmusik, und letztere wurden als Lomax-Sänger bekannt. [15] Dies war eine Ära der Volksmusik, in der einige Künstler und ihre Lieder klare politische Botschaften ausdrückten, um die öffentliche Meinung zu beeinflussen und Unterstützung zu gewinnen. [16] In Großbritannien spielten Ewan MacColl [17] und AL Lloyd ähnliche Rollen, wobei Lloyd als Folklorist [18] und MacColl (oft mit Peggy Seeger) Dutzende von Alben veröffentlichten, die traditionelle Lieder mit neuerem politischem Material vermischten, das von ihren Kommunisten beeinflusst wurde Aktivismus. [19] [20] [21]

In der späteren Wiederbelebung der Nachkriegszeit fand die Volksmusik bei College-Studenten ein neues Publikum, zum Teil, weil die Universitäten die notwendige Organisation für die Aufrechterhaltung von Musiktrends und ein erweitertes, beeindruckendes Publikum boten, das gegen die ältere Generation rebellieren wollte. [22] Dennoch war die Rhetorik der US-Regierung während der Ära des Kalten Krieges sehr mächtig und überwältigte in gewisser Weise die Botschaft von Volkskünstlern, beispielsweise in Bezug auf die öffentliche Meinung zu kommunistisch unterstützten politischen Anliegen. Verschiedene Gallup-Umfragen, die während dieser Zeit durchgeführt wurden, deuten darauf hin, dass die Amerikaner den Kommunismus konsequent als Bedrohung ansahen sagte, wenn ein Radiosänger ein anerkannter Kommunist sei, sollte er gefeuert werden. [23] Führende Persönlichkeiten des amerikanischen Folk-Revivals wie Seeger, Earl Robinson und Irwin Silber waren oder waren Mitglieder der Kommunistischen Partei, während andere wie Guthrie (der eine Kolumne für das CPUSA-Magazin New Masses geschrieben hatte), Lee Hays und Paul Robeson galten als Mitreisende. Als der McCarthyismus begann, die Bevölkerung und die Regierung der Vereinigten Staaten zu dominieren, war es für Folk-Künstler schwieriger zu reisen und aufzutreten, da Folk aus der Mainstream-Musik verdrängt wurde. [24] Künstler wurden auf die schwarze Liste gesetzt, von Politikern und Medien angeprangert und im Fall der Peekskill Riots von 1949 Opfer von Mob-Angriffen.

Im Allgemeinen nahm die Bedeutung von Texten innerhalb der Volksmusik ab, als sie vom Rock and Roll beeinflusst wurde. [25] Während der letzten Phase des populären Folk-Revivals in den frühen 1960er Jahren begannen jedoch neue Folk-Künstler wie Bob Dylan und Phil Ochs, ihre eigene, originelle aktuelle Musik zu schreiben, anstatt hauptsächlich traditionelle Volkslieder zu adaptieren. [26]

Zeitgenössische westliche Volksmusik Bearbeiten

Obwohl sich die öffentliche Aufmerksamkeit ab Mitte der 1960er Jahre auf die Rockmusik verlagerte, griffen Folksänger wie Joan Baez und Tom Paxton weiterhin politische Bedenken in ihrer Musik und ihrem Aktivismus auf. Baez 1974 Gracias a la Vida [27] Das Album war eine Reaktion auf die Ereignisse in Chile und enthielt Versionen von Liedern der Singer-Songwriter Violeta Parra und Victor Jara von Nueva Canción Chilena. Paxton-Alben wie Nach außen gerichtet [28] und Morgen wieder [29] hob weiterhin politische Themen hervor. Zu ihnen gesellten sich andere aktivistische Musiker wie Holly Near, [30] Ray Korona, Charlie King, Anne Feeney, Jim Page, Utah Phillips und neuerdings David Rovics.

In Irland sind die Wolfe Tones vielleicht die bekannteste Band in der Folk-Protest-/Rebellen-Musiktradition und nehmen seit den späten 1960er Jahren politisches Material auf, darunter Songs von Dominic Behan auf Alben wie Lass das Volk singen und Gewehre der I.R.A. Christy Moore hat auch viel politisches Material aufgenommen, unter anderem auf ihrem Debüt-Soloalbum Paddy auf der Straße, produziert von und mit Songs von Dominic Behan und auf Alben wie Fahrt auf (einschließlich "Viva la Quinta Brigada"), Gewöhnlicher Mann und verschiedene Künstler LP H-Block zu dem Moore "Ninety Miles from Dublin" beisteuerte, als Reaktion auf den umfassenden Protest der republikanischen Gefangenen Ende der 1970er Jahre. Anfang des Jahrzehnts hatten The Barleycorn 1972 mit ihrer ersten Veröffentlichung "The Men Behind the Wire" über Internierung fünf Wochen lang Platz 1 in den irischen Charts gehalten, wobei alle Gewinne an die Familien des internierten republikanischen Labels R&O Records gingen veröffentlichte zu dieser Zeit ebenfalls mehrere Alben, um Spenden für denselben Zweck zu sammeln, einschließlich des Live-Albums Smash-Internierung, [31] aufgenommen in Long Kesh und The Wolfhounds Aufnahme von Paddy McGuigans "The Boys of the Old Brigade". [32]

In Großbritannien wird die Ewan MacColl-Tradition des politischen Folk seit den 1960er Jahren von Singer-Songwritern wie Roy Bailey, [33] Leon Rosselson [34] [35] und Dick Gaughan fortgeführt. [36] Seit den 1980er Jahren haben eine Reihe von Künstlern Folk-Protest mit Einflüssen aus dem Punk und anderswo vermischt, um aktuelle und politische Songs für ein modernes unabhängiges Rockmusikpublikum zu produzieren, darunter Billy Bragg, [37] Attila the Stockbroker, [38] Robb Johnson, [39] Alistair Hulett, [40] The Men They Couldn't Hang, [41] TV Smith, [42] Chumbawamba [43] und in jüngerer Zeit Chris TT [44] und Grace Petrie. [45]

Volksmusik auf der ganzen Welt Bearbeiten

Volksmusik hatte international eine starke Verbindung zur Politik. Ungarn zum Beispiel experimentierte in der späten Zeit des Kalten Krieges mit einer Form des liberalen Kommunismus, die sich in einem Großteil ihrer Volksmusik widerspiegelte. [46] Während des späten 20. Jahrhunderts war die Volksmusik in Ungarn, Rumänien, der Tschechoslowakei und Jugoslawien von entscheidender Bedeutung, da sie es Ethnien ermöglichte, ihre nationale Identität in einer Zeit politischer Unsicherheit und Chaos auszudrücken. [47]

Im kommunistischen China wurde ausschließlich nationale Musik gefördert. Ein Flötist namens Zhao Songtim – ein Mitglied der Zhejiang Song-and-Dance Troupe – besuchte 1957 ein Kunstfestival in Mexiko, wurde aber für seine internationale Ausrichtung mit dem Ausschluss aus der Truppe bestraft und von 1966 bis 1970 einer „Umerziehung“ unterzogen ". 1973 kehrte er zur Truppe zurück, wurde aber nach Vorwürfen wieder ausgeschlossen. [48]

Ein Beispiel dafür, dass Volksmusik eher für konservative als für radikale politische Zwecke verwendet wird, zeigen die kulturellen Aktivitäten von Edward Lansdale, einem CIA-Chef, der einen Teil seiner Karriere der Aufstandsbekämpfung auf den Philippinen und in Vietnam widmete. Lansdale glaubte, dass die beste Waffe der Regierung gegen die kommunistische Rebellion die Unterstützung und das Vertrauen der Bevölkerung sei. 1953 arrangierte er die Veröffentlichung eines Wahlkampfsongs, dem weithin zugeschrieben wird, dass er bei der Wahl des philippinischen Präsidenten Ramon Magsaysay, einem wichtigen antikommunistischen Verbündeten der USA, geholfen hat. [49] Im Jahr 1965 begann er, fasziniert von lokalen vietnamesischen Bräuchen und Traditionen und dem möglichen Einsatz von „angewandter Folklore“ als Technik zur Bewusstseinsbildung, mit der Aufnahme und Kuratierung von Volksliedern für nachrichtendienstliche Zwecke. Er forderte auch Künstler wie Phạm Duy auf, patriotische Lieder zu schreiben und aufzuführen, um die Moral in Südvietnam zu heben. Duy hatte aktuelle Lieder geschrieben, die während des antifranzösischen Kampfes populär waren, aber dann mit dem kommunistisch dominierten Viet Minh brach. [49]

Blues-Songs haben den Ruf, sich eher dem Schicksal zu ergeben als gegen das Unglück zu kämpfen, aber es gab Ausnahmen. Bessie Smith nahm 1928 den Protestsong „Poor Man Blues“ auf. Josh White nahm 1936 „When Am I Going to be Called a Man“ auf – zu dieser Zeit war es üblich, dass weiße Männer schwarze Männer als „Boy“ ansprachen – vor der Veröffentlichung zwei Alben mit explizit politischem Material, 1940er Jahre Kettengang und 1941er Jahre Southern Exposure: Ein Album von Jim Crow Blues. [50] Lead Bellys „Bourgeois Blues“ und Big Bill Broonzys „Black, Brown and White“ (auch bekannt als „Get Back“) protestierten gegen Rassismus. Billie Holiday nahm 1939 das Lied "Strange Fruit" auf und machte es populär. Geschrieben von dem Kommunisten Lewis Allan und auch von Josh White und Nina Simone aufgenommen, thematisierte es den Rassismus des Südens, insbesondere das Lynchen von Afroamerikanern, und wurde als Protestlied aufgeführt in New Yorker Veranstaltungsorten, einschließlich Madison Square Gardens. In der Nachkriegszeit erlangte JB Lenoir einen Ruf für politische und gesellschaftliche Kommentare . [52] John Lee Hooker sang auch "I Don't Wanna Go to Vietnam" auf dem Album von 1969 Einfach die Wahrheit. [53]

Paul Robeson, Sänger, Schauspieler, Sportler und Bürgerrechtler, wurde vom FBI untersucht und wegen seiner unverblümten politischen Ansichten vor das House Un-American Activities Committee (HUAC) gerufen. Das Außenministerium verweigerte Robeson einen Reisepass und stellte an allen Häfen eine „Stoppmeldung“ aus, was ihn effektiv auf die Vereinigten Staaten beschränkte. In einem symbolischen Akt des Trotzes gegen das Reiseverbot organisierten Gewerkschaften in den USA und Kanada am 18. Mai 1952 ein Konzert im International Peace Arch an der Grenze zwischen dem Bundesstaat Washington und der kanadischen Provinz British Columbia. [54] Robeson stand auf der Ladefläche eines Tiefladers auf der US-Seite der Grenze und gab auf kanadischer Seite ein Konzert für eine Menge, die auf zwischen 20.000 und 40.000 Menschen geschätzt wurde. 1953 kehrte er zurück, um ein zweites Konzert im Peace Arch aufzuführen, [55] und in den nächsten zwei Jahren waren zwei weitere Konzerte geplant.

Disco Bearbeiten

Disco entstand entgegen der landläufigen Meinung in schwarzen queeren Gemeinschaften und bot diesen Gemeinschaften in den 1970er Jahren in der Bronx und anderen Teilen New Yorks eine Form der Rettung oder einen sicheren Hafen vor den sozialen Unruhen. Viele prominente Mitglieder der Disco-Szene waren sich einig, dass es in der Musik um Liebe und die Vitalität des "Absorbierens des Gefühls" ging, aber die Frage nach ihrer politischen Bedeutung stieß auf gemischte Antworten. Obwohl die Songs selbst möglicherweise keine expliziten politischen Ansprüche erhoben haben, ist es wichtig anzumerken, dass Disco für viele eine "Form der Flucht" war und eine "Auflösung der Beschränkungen für Schwarze / Schwule" feststellte. [56] Der Geist der 60er Jahre sowie die Erfahrung von Vietnam und der Befreiung von Schwarzen und Schwulen beflügelten die fast rasende Energie dieser Diskotheken. Discos boten nicht nur marginalisierten Menschen die Möglichkeit, ihre Sexualität auszudrücken und die Vielfalt des anderen zu schätzen, sie hatten auch die Möglichkeit, die populäre Musik zu beeinflussen. Obwohl sich Diskotheken einst gegenseitig ausschlossen, ermöglichten sie das Zusammenkommen von schwarzer Musik und Pop, dies zeigt, wie Disco-Musik nicht nur zu einer gesellschaftlichen Wertschätzung für Vielfalt führte, sondern eine Plattform bot, auf der schwarze Künstler erfolgreich sein konnten. Die schließliche Kommerzialisierung der Disco setzte ihren Niedergang in Gang. Diese neue kommodifizierte Disco, ganz anders als ihre vielfältigen und queeren Wurzeln, idealisierte das weiße Individuum und begünstigte heteronormative Beziehungen. Dadurch konnten nicht nur die Wurzeln einer so vielfältigen Bewegung verloren gehen, sondern auch die Befreiung und der Eskapismus, den sie vielen Minderheiten bot, ausgelöscht werden. [ Zitat benötigt ]

Viele Rockkünstler, so unterschiedlich wie Roger Waters, [57] Crosby, Stills, Nash & Young, [58] Bruce Springsteen, [59] Little Steven, [60] Rage Against the Machine, [61] Radiohead, [62] Manic Straßenprediger, [63] Megadeth, [64] Enter Shikari, [65] Architekten, [66] Muse, System of a Down, [67] Sonic Boom Six [68] und Drive-By Trucker [69] hatten offen politische Botschaften in ihrer Musik. Die Verwendung politischer Texte und das Einnehmen politischer Positionen durch Rockmusiker lassen sich bis in die Gegenkultur der 1960er Jahre zurückverfolgen, [70] insbesondere auf den Einfluss der frühen Karriere von Bob Dylan, [9] die selbst durch das politisierte Folk-Revival geprägt war.

Gegenkultur der 1960er-70er Jahre Bearbeiten

Während der Gegenkultur-Ära der 1960er und frühen 1970er Jahre drückten Musiker wie John Lennon häufig Protestthemen in ihrer Musik aus, [71] zum Beispiel auf der 1969er Single "Give Peace a Chance" der Plastic Ono Band. Lennon widmete später ein ganzes Album der Politik und schrieb das Lied Imagine, das weithin als Friedenshymne gilt. Seine Texte beschwören eine Welt ohne Religion, Landesgrenzen oder Privateigentum.

In den Jahren 1962-63 sang Bob Dylan auf seinen politischen Alben "The Freewheelin' Bob Dylan" und "The Times They Are a-Changin'" (veröffentlicht 1964) über die Übel von Krieg, Rassismus und Armut und machte die Sache populär die Bürgerrechtsbewegung. Dylan wurde vom Folk-Revival sowie von den Beat-Autoren und den politischen Überzeugungen der jungen Generation dieser Zeit beeinflusst. [9] Während Dylans politische Phase wiederum in die Kategorie „Folk“ fällt, war er ab 1965 als Rockkünstler bekannt und blieb mit einer Anti-Establishment-Haltung verbunden, die andere Musiker beeinflusste – wie die britischen Invasion-Bands – und die Rockmusikpublikum, indem das Spektrum der Themen, die in populären Liedern angesprochen werden könnten, erweitert wird. [70]

Der MC5 (Motor City 5) entstand aus der Underground-Szene von Detroit, Michigan der späten 1960er Jahre, [72] und verkörperte eine aggressive Evolution des Garagenrock, der oft mit gesellschaftspolitischen und gegenkulturellen Texten verschmolzen wurde, wie in den Songs " Motor City Is Burning" (ein Cover von John Lee Hooker, das die Geschichte des Detroit Race Riot (1943) an den 12th Street Detroit Riot von 1967 anpasst) und "American Ruse" (das die Brutalität der US-Polizei sowie Umweltverschmutzung, Gefängnis, Materialismus und Rebellion). Sie hatten Verbindungen zu radikalen linken Gruppen wie Up Against the Wall Motherfuckers und John Sinclairs White Panther Party. MC5 war die einzige Band, die ein Set vor dem Demokratischen Kongress im August 1968 in Chicago aufführte, als Teil des Yippies' Festival of Life, bei dem anschließend ein berüchtigter Aufstand zwischen der Polizei und Studenten ausbrach, die gegen die Ermordung von Martin Luther King Jr. im April und die Vietnamkrieg.

Andere Rockgruppen, die Ende der 1960er/Anfang der 1970er Jahre spezifische politische Botschaften transportierten – oft in Bezug auf den Vietnamkrieg – sind The Fugs, Country Joe and the Fish, Jefferson Airplane, Creedence Clearwater Revival und Third World War, während einige Bands, wie The Beatles, The Rolling Stones und Hawkwind, bezogen sich gelegentlich und eher beobachtend als engagiert auf politische Themen, z in Songs wie "Revolution", "Street Fighting Man", "Salt of the Earth" und "Urban Guerrilla".

Punkrock Bearbeiten

Bemerkenswerte Punkrockbands wie Crass, Conflict, Sex Pistols, The Clash, Dead Kennedys, Black Flag, Refused, American Standards, Discharge, MDC, Aus-Rotten, Anti-Flag und Leftöver Crack haben politische und manchmal kontroverse Texte verwendet die das Establishment, Sexismus, Kapitalismus, Rassismus, Speziesismus, Kolonialismus und andere Phänomene angreifen, die sie als Quelle sozialer Probleme sehen.

Seit den späten 1970er Jahren wird Punkrock mit verschiedenen linken oder Anti-Establishment-Ideologien in Verbindung gebracht, [73] [74] [75] einschließlich Anarchismus und Sozialismus. Die DIY-Kultur des Punks übte auf einige Linke eine Anziehungskraft aus, was auf eine Affinität zu den Idealen der Arbeiterkontrolle und der Ermächtigung der Machtlosen hindeutet [76] (obwohl es fraglich ist, dass die teilweise Fokussierung der Punkbewegung auf die Apathie gegenüber dem Establishment, kombiniert mit der Tatsache, dass Punkrockmusik in vielen Situationen Einkommen für große Plattenfirmen generierte, und die bemerkenswerten Ähnlichkeiten zwischen einigen Formen des Anarchismus und des Kapitalismus bedeuteten, dass die Punkbewegung linken Ideologien zuwiderlief) – und das Genre als Ganzes kam, hauptsächlich durch die Sex Pistols, die mit Anarchismus in Verbindung gebracht werden. Die Aufrichtigkeit der frühen Punkbands wurde in Frage gestellt – einige Kritiker sahen ihre Bezugnahme auf revolutionäre Politik eher als provokative Pose denn als Ideologie an [77] [78] – aber später tauchten Bands wie Crass [79] und Dead Kennedys [80] auf die starke anarchistische Ansichten vertraten, und im Laufe der Zeit verstärkte sich diese Verbindung, als sie andere Bands in den britischen Anarcho-Punk- und US-Hardcore-Subgenres beeinflussten.

Der Sex Pistols-Song "God Save the Queen" wurde 1977 von der BBC [81] wegen seines mutmaßlichen Anti-Royalismus ausgestrahlt, teilweise wegen seiner scheinbaren Gleichsetzung der Monarchie mit einem "faschistischen Regime". Im folgenden Jahr wurde die Veröffentlichung des Crass-Debütalbums The Feeding Of the 5000 zunächst behindert, als sich die Arbeiter der Presswerke weigerten, es aufgrund frevelhafter lyrischer Inhalte zu produzieren. [82] Crass wurde später wegen Obszönität im Zusammenhang mit ihrem Penis Envy-Album vor Gericht angeklagt, wie es später die Dead Kennedys wegen ihres Frankenchrist-Album-Artworks taten. [80]

The Clash gelten als Pioniere des politischen Punks und repräsentierten eine progressive, sozialistische Weltanschauung im Vergleich zu den scheinbar asozialen oder nihilistischen Angriffen vieler früher Punkbands. [83] [84] Teilweise inspiriert von der Protestmusik der 1960er Jahre wie dem MC5, beeinflusste ihre Haltung andere Punk-/New-Wave-Bands der ersten und zweiten Welle wie The Jam, The Ruts, Stiff Little Fingers, Angelic Upstarts, TRB und Newtown Neurotics. und inspirierte einen lyrischen Fokus auf Themen wie Rassenspannungen, Arbeitslosigkeit, Klassenressentiments, urbane Entfremdung und Polizeigewalt sowie Imperialismus. Der Antirassismus von The Clash, der teilweise Punk und Reggae in Einklang gebracht hat, trug dazu bei, die antifaschistische Politik des Punks zu festigen, und sie waren berühmt für den ersten gemeinsamen Karneval von Rock Against Racism (RAR) / Anti Nazi League (ANL) in Hackney, London, im April 1978. [87] [88] [89] Der RAR/ANL-Kampagne wird zugeschrieben, dass sie dazu beigetragen hat, die UK National Front als glaubwürdige politische Kraft zu zerstören, unterstützt durch die Unterstützung von Punk- und Reggae-Bands.

Viele Punkmusiker wie Vic Bondi (Articles of Faith), Joey Keithley (DOA), Tim McIlrath (Rise Against), The Crucifucks, Bad Religion, The Proletariat, Against All Authority, Dropkick Murphys und Crashdog haben linke Flügelansichten. Dead Kennedys Sänger Jello Biafra sowie T.S.O.L. Frontmann Jack Grisham, kandidierten als Kandidaten für öffentliche Ämter unter linken Plattformen. Einige Punkbands haben jedoch populistischere und konservativere Meinungen und eine mehrdeutige Form von Patriotismus geäußert, beginnend in den USA mit vielen der Gruppen, die mit dem New Yorker Hardcore der 1980er Jahre verbunden sind, [90] und davor in Großbritannien mit einer kleinen Sektion des Oi! Bewegung. [91] [92]

Eine extrem kleine Minderheit von Punkrock-Bands, beispielhaft dargestellt durch Skrewdriver und Skullhead (1980er Jahre), vertraten rechtsextreme und antikommunistische Positionen und wurden folglich in der breiteren, weitgehend linken Punk-Subkultur beschimpft.

Rock the Vote Bearbeiten

Rock the Vote ist eine US-amerikanische 501(c)(3) gemeinnützige, überparteiliche Organisation, die 1990 in Los Angeles von Jeff Ayeroff zum Zwecke der politischen Interessenvertretung gegründet wurde. Rock the Vote arbeitet daran, Jugendliche in den politischen Prozess einzubeziehen, indem es die Unterhaltungsgemeinschaft und die Jugendkultur in seine Aktivitäten einbezieht. [93] Die erklärte Mission von Rock the Vote besteht darin, "den politischen Einfluss und das Engagement junger Menschen aufzubauen, um einen progressiven Wandel in unserem Land zu erreichen." [94]

Hip-Hop-Musik wird seit 1982 mit Protest in Verbindung gebracht, als "The Message" von Grandmaster Flash and the Furious Five als erste prominente Rap-Platte bekannt wurde, die ein ernsthaftes "soziales Statement" setzte. [95] [96] Die erste politische Rap-Veröffentlichung wurde jedoch Brother D und der 1980er-Single "How We Gonna Make the Black Nation Rise?" zugeschrieben. die die USA als „Polizeistaat“ bezeichnete und über historische Ungerechtigkeiten wie Sklaverei und ethnische Säuberungen rappte. [97]

Später im Jahrzehnt wurde die Hip-Hop-Band Public Enemy "die vielleicht bekannteste und einflussreichste politische Rap-Gruppe" [98] und veröffentlichte eine Reihe von Platten, deren Botschaft und Erfolg "Hip-Hop auf eine explizit selbstbewusste, pro- schwarzes Bewusstsein, das im Laufe des nächsten Jahrzehnts zum Markenzeichen der Kultur wurde", [99] trug dazu bei, eine Welle von politisiertem Hip-Hop durch Künstler wie X Clan, [100] Poor Righteous Teachers, [101] Brand Nubian, [102] 2 Black zu inspirieren 2 Strong [103] und Paris. [104]

Die Gruppe N.W.A hatte eine politische Einstellung in ihren Songs. Ihr umstrittenstes Lied "Fuck tha Police" beleuchtete die Brutalität der Polizei und den Einsatz rassistisch voreingenommener Taktiken in Los Angeles in den 80er und 90er Jahren. Verse wie "Fick die Polizei, kommen direkt aus der U-Bahn, ein junger Nigga hat es schlecht bekommen, weil ich braun bin und nicht die andere Farbe, also glaubt die Polizei, dass sie die Autorität hat, eine Minderheit zu töten", führten sie dazu, Festnahme von Drohungen für das Aufführen von Polizei-Bashing-Songs. Ihr Song Express Yourself thematisierte die restriktiven Grenzen für Rapper in der Branche. Das Video zum Song drückt die Ansicht aus, dass Schwarze keine Stimme haben und bestraft werden, wenn sie ihre Stimme erheben. [105]

Eminems zehntes Album, Kamikaze, enthielt viele politische Botschaften, von denen die meisten sich um seine Missbilligung der Wahl von Donald Trump zum Präsidenten der Vereinigten Staaten drehten. Er erklärte, er sei bereit, wegen dieser Kritik Fans zu verlieren, und rappte: "Und jeder Fan von mir / der ein Unterstützer von ihm ist / ich ziehe eine Linie in den Sand / du bist entweder dafür oder dagegen "[7] Victor , Daniel (31. August 2018). „Eminem spricht Trump-Rap im Überraschungsalbum ‚Kamikaze‘ an“. New York Times.

Während des Präsidentschaftswahlkampfs von Donald Trump nutzte Kanye West die Gelegenheit, den republikanischen Kandidaten zu unterstützen, indem er seine Fans aufforderte, für Trump zu stimmen. Obwohl West in der Vergangenheit gegen die republikanischen Regierungen war, war er einer der lautstärksten Unterstützer von Donald Trump. [106] Am 27. April 2018 veröffentlichten Kanye West und sein Rapperkollege T.I. eine Kollaboration namens "Ye vs. the People", die aus den gegensätzlichen politischen Ansichten von West und T.I. bestand. [107] Das Lied, ein Gespräch zwischen den beiden Rappern, wurde nicht wegen seiner musikalischen Note populär, sondern wegen des Mutes, den West und T.I. zeigte, indem er in einer Zeit hoher politischer Meinungsverschiedenheiten ein umstrittenes Lied veröffentlichte. [108]

Der jamaikanische Reggae der 1970er und 1980er Jahre ist ein Beispiel für eine einflussreiche und kraftvolle Interaktion zwischen Musik und Politik. Ein Top-Aushängeschild dieser Musik war Bob Marley. Obwohl Marley die Politik nicht befürwortete, wurde er durch seine politisierten Texte als politische Figur angesehen. 1978 brachte Bob Marleys One Love Peace Concert Premierminister Michael Manley und den Oppositionsführer Edward Seaga (Anführer, die mit den berüchtigten rivalisierenden Bandenführern Bucky Marshall bzw. längste und politischste Reggae-Konzert aller Zeiten und eines der bemerkenswertesten Musikereignisse, die aufgezeichnet wurden." [109] Während dieser Zeit spielten viele Reggae-Musiker für Manleys People's National Party, sprachen oder sangen für diese, eine Kampagne, die dem Sieg der PNP bei den Wahlen 1972 und 1976 zugeschrieben wurde. [110]

Populäre Musik, die auf der ganzen Welt zu finden ist, enthält politische Botschaften, etwa zu sozialen Themen und Rassismus. Lady Gagas Song "Born This Way" zum Beispiel wurde oft als internationale Schwulenhymne [111] bezeichnet, da er Homosexualität in einem positiven Licht diskutiert und die Idee ausdrückt, dass sie natürlich ist. Darüber hinaus fand die Naturkatastrophe des Hurrikans Katrina große politische Resonanz in der Hip-Hop-Musik-Community. Der Inhalt der Musik verwandelte sich in eine Antwort, die die komplexe Dynamik der Gemeinschaft, insbesondere der schwarzen Gemeinschaft, zeigte, aber auch einen manchmal widersprüchlichen Protest gegen den Umgang mit der Katastrophe im Nachhinein darstellte. [112] Dieses Thema reichte sogar über den Ort New Orleans hinaus, da das Thema der Katastrophe und des Rassismus von anderen Rappern aus anderen Regionen des Landes erwähnt wurde. [113]

Popmusik ist bekannt für ihre sensationellen und massenproduzierten erhebenden Beats. [114] Viele Künstler nutzen ihre große Fangemeinde, um das Bewusstsein für politische Themen in ihrer Musik zu schärfen. Ähnlich wie Lady Gagas „Born This Way“ drückt auch Macklemores Song „Same Love“ Unterstützung und Hommage an die LGBTQ+ Community aus. [115] Darüber hinaus wurde Beyoncés Album "Lemonade" als ehrfurchtgebietend und augenöffnend gefeiert, wobei viele der Songs politische Themen wie Rassismus, Stereotypisierung, Polizeibrutalität und Untreue ansprechen. [116] Abgesehen davon, dass diese Lieder eingängig und erhebend sind, diskutieren sie ernste Themen auf eine unbeschwerte und vereinfachte Weise, die es den Menschen ermöglicht, sie zu verstehen, während sie auch häufig vom aktuellen politischen Klima wie den gewaltsamen Angriffen auf das Bataclan-Theater in Paris beeinflusst werden [117] und der Pulse Nightclub in Orlando. [118]

Amerikanische Country-Musik enthält zahlreiche Bilder des "traditionellen" Lebens, des Familienlebens, des religiösen Lebens sowie patriotischer Themen. Songs wie Merle Haggards "The Fightin' Side of Me" und "Okie from Muskogee" wurden jedoch als patriotische Lieder wahrgenommen, die eine "Wir gegen sie"-Mentalität enthalten, die sich an die Gegenkultur "Hippies" und die Anti-Kriegs-Menge richtet dies waren tatsächlich falsche Vorstellungen von Zuhörern, die ihre satirische Natur nicht verstanden. [119]

Zu den neueren amerikanischen Country-Songs mit politischen Botschaften gehört Keith Urbans Song "Female", der die psychologischen und emotionalen Auswirkungen beschreibt, die sexistische Sprüche, Schlampenbeschämung und die mangelnde Repräsentation weiblicher Frauen in der Politik haben. [120] Ein weiterer neuer amerikanischer Country-Song, der sich mit Politik beschäftigt, ist Carrie Underwoods Song "Love Wins". In diesem Song identifiziert Underwood Themen wie Vorurteile, Hass und Politik. [121] In diesem Song drückt Underwood die Idee aus, dass der beste Weg, diese Kluft zu schließen und eine ihrer Ansicht nach zerbrochene Welt zu stärken, darin besteht, in Krisenzeiten Einheit, Liebe füreinander und Zusammenarbeit zu schaffen. [121]

Die Country-Künstlerin Kacey Musgraves integriert Politik in die Texte ihrer Country-Musik und spricht über Schwulenrechte und Cannabiskonsum. Ihr Song "Follow Your Arrow" gilt als eine radikale Sichtweise auf die gleichgeschlechtliche Ehe, die sich von der konservativen Sichtweise unterscheidet, die normalerweise in der Country-Musik zu finden ist. [120]

Der afroamerikanische Country-Rapper Cowboy Troy, der Künstlername von Troy Lee Coleman III, integriert reale Probleme in seine Musik und fordert einen gesellschaftlichen Wandel. Er beleuchtet Konzepte wie Klassenanalyse, Genderfragen und populäre Narrative über die „weiße“ Arbeiterklasse. [122] Einer seiner Songs namens "I Play Chicken With The Train" würdigt konservative und progressive Wahlpunkte, die bei Präsidentschaftswahlen zur Sprache kommen. Er selbst sagte, er habe sich auf das Rennen von McCain und Obama im Jahr 2008 bezogen. [123] [ fehlgeschlagene Überprüfung ]

Obwohl Rasse ein seltenes Thema ist, das in der Country-Musik dargestellt wird, haben sich einige Country-Künstler bemüht, sich diesem Thema mit ihren Songs zu nähern. Am 19. April 2013 veröffentlichte Brad Paisley das Album Wheelhouse mit dem umstrittenen Track "Accidental Racist". „Ohne Zweifel hat ‚Accidental Racist‘ viele negative Kritiken und die meiste Aufregung nach der Veröffentlichung von Wheelhouse erzeugt“ (Kosar 4) [ Dieses Zitat braucht ein Zitat ] Der Text zu "Accidental Racist" war nicht der beste, aber die Botschaft, die er darstellte, war sehr kraftvoll und wahr. Will Hermes, ein bekannter amerikanischer Kritiker aus Rollender SteinEr kommentierte das Lied: "Es wird wahrscheinlich keine Preise für Songcraft und Rap gewinnen, aber nach Filmen wie Django Unchained und Lincoln zeigt es, wie angespannt der rassische Dialog in Amerika bleibt." [124] Brad Paisley erklärte: "Dieser Song sollte eine Diskussion unter den Leuten auslösen, die meine Alben hören." [125]

Beethovens dritte Sinfonie hieß ursprünglich "Bonaparte". 1804 krönte sich Napoleon zum Kaiser, woraufhin Beethoven die Widmung aufhob. Die Sinfonie wurde in "Heroische Symphonie komponiert, um die Erinnerung an einen großen Mann zu feiern" umbenannt. [ Zitat benötigt ]

Verdis Chor der hebräischen Sklaven in der Oper Nabucco ist eine Art Sammelruf der Italiener, das Joch der österreichischen Vorherrschaft (im Norden) und der französischen Vorherrschaft (bei Rom) abzuwerfen - das "Risorgimento". Nach der Vereinigung erhielt Verdi einen Sitz im nationalen Parlament. [ Zitat benötigt ]

Im England des späten neunzehnten Jahrhunderts wurde Chormusik von Massenchören von Arbeitern aufgeführt und viel Musik wurde für sie geschrieben, zum Beispiel von Samuel Coleridge-Taylor und Ralph Vaughan Williams. Als sich der junge Vaughan Williams fragte, welche Art von Musik er schreiben sollte, riet ihm Hubert Parry, "Chormusik zu schreiben, wie es sich für einen Engländer und einen Demokraten gehört". [126] Andere, darunter Frederick Delius und der Freund von Vaughan Williams, Gustav Holst, schrieben ebenfalls Chorwerke, oft mit den Worten von Walt Whitman.

Richard Taruskin von der University of California beschuldigte John Adams, in seiner Oper "Terroristen zu romantisieren". Der Tod von Klinghoffer (1991). [127] [ Klärung nötig ]

In der Sowjetunion Bearbeiten

RAPM (Russischer Verband proletarischer Musiker) wurde Anfang der 1920er Jahre gegründet. 1929 unterstützte Stalin sie. Schostakowitsch hatte Mikhail Kvardi seine erste Sinfonie gewidmet. 1929 wurde Kvardi verhaftet und hingerichtet. In einem Artikel in Der Arbeiter und das Theater, Schostakowitschs Tahiti-Trott (benutzt mit dem Ballett Das goldene Zeitalter) wurde kritisiert Ivan Yershov behauptete, es sei Teil einer "dem Proletariat schädlichen Ideologie". Schostakowitschs Antwort war, seine dritte Sinfonie zu schreiben. Am ersten Mai (1929), um "die festliche Stimmung des friedlichen Bauens" auszudrücken. [128] [129]

Prokofjew schrieb Musik auf Bestellung für die Sowjetunion, darunter Kantate zum 20. Jahrestag der Oktoberrevolution (1937). Chatschaturjans Ballett Spartakus (1954/6) handelt von Gladiatorensklaven, die gegen ihre ehemaligen römischen Herren rebellieren. Es wurde als Metapher für den Sturz des Zaren angesehen. [ Zitat benötigt ] Ähnlich Prokofjews Musik für den Film Alexander Newski betrifft den Einmarsch deutscher Ritter in die baltischen Staaten. Es wurde als Metapher für den Einmarsch der Nazis in die UdSSR angesehen. [ Zitat benötigt ] Im Allgemeinen war sowjetische Musik neoromantisch, während faschistische Musik neoklassisch war. [ Zitat benötigt ]

Musik in Nazi-Deutschland Bearbeiten

Strawinsky erklärte 1930: "Ich glaube nicht, dass irgendjemand Mussolini mehr verehrt als ich" [130] aber 1943 wurde Strawinsky in Nazi-Deutschland verboten, weil er sich entschieden hatte, in den USA zu leben. Ab 1940 entstanden die Kantate von Carl Orff Carmina Burana wurde bei NSDAP-Funktionen aufgeführt und erlangte den Status einer quasi-offiziellen Hymne. [131] 1933 erließ der Berliner Rundfunk ein formelles Sendeverbot für Jazz. Es war jedoch weiterhin möglich, Swing-Musik deutscher Bands zu hören. Dies war auf den mäßigenden Einfluss von Goebbels zurückzuführen, der den Wert der Unterhaltung der Truppen wusste. In den Jahren 1933–45 verschwand die Musik Gustav Mahlers, eines jüdischen Österreichers, praktisch aus den Konzertaufführungen der Berliner Philharmoniker. [132] Oper von Richard Strauss Die Schweigsame Frau (Die stille Frau) wurde von 1935 bis 1945 verboten, weil der Librettist Stefan Zweig Jude war. [133]

Rassistische Musik oder White-Power-Musik ist Musik, die mit Neonazismus und weißen Vorherrschaftsideologien verbunden ist und diese fördert. [134] Obwohl Musikwissenschaftler darauf hinweisen, dass viele, wenn nicht die meisten frühen Kulturen Lieder hatten, um für sich selbst zu werben und wahrgenommene Feinde zu verunglimpfen, werden die Ursprünge der rassistischen Musik bis in die 1970er Jahre zurückverfolgt. Bis 2001 gab es viele Musikgenres, wobei „White Power Rock“ der am häufigsten vertretene Bandtyp war, gefolgt vom nationalsozialistischen Black Metal. [135] „Rassistische Country-Musik“ ist hauptsächlich ein amerikanisches Phänomen, während Deutschland, Großbritannien und Schweden eine höhere Konzentration von White-Power-Bands aufweisen. [135] Andere Musikgenres sind „faschistische experimentelle Musik“ und „rassistische Volksmusik“. [135] Zeitgenössische weiß-supremacistische Gruppen umfassen "subkulturelle Fraktionen, die weitgehend um die Förderung und Verbreitung rassistischer Musik herum organisiert sind." [136] Laut der Kommission für Menschenrechte und Chancengleichheit "stammt rassistische Musik hauptsächlich aus der rechtsextremen Skinhead-Bewegung und ist durch das Internet vielleicht das wichtigste Instrument der internationalen Neonazi-Bewegung geworden, um Einnahmen zu erzielen". und neue Rekruten." [137] [138] Die Nachrichtendokumentation VH1 News Special: Inside Hate Rock (2002) stellten fest, dass rassistische Musik (auch "Hate Music" und "Skinhead Rock" genannt) "ein Nährboden für einheimische Terroristen" ist. [139] Im Jahr 2004 startete eine Neonazi-Plattenfirma "Project Schoolyard", um kostenlose CDs mit der Musik an bis zu 100.000 Teenager in den USA zu verteilen erstelle sie." [140] Brian Houghton vom National Memorial Institute for the Prevention of Terrorism (National Memorial Institute for the Prevention of Terrorism) sagte, dass rassistische Musik ein großartiges Rekrutierungsinstrument sei: "Durch Musik . um diese Kinder zu packen, ihnen beizubringen, Rassisten zu sein und sie fürs Leben zu binden." [141]

Im Bewusstsein der motivierenden Kraft von Musik [1] versuchen Politiker auf der ganzen Welt, verschiedene Lieder in ihre Kampagnen zu integrieren. Allerdings kollidieren die Standpunkte der Musiker und der Politiker, die ihre Musik verwenden, gelegentlich. Neben Protestsongs, die eigens geschaffen wurden, um auf gesellschaftliche Veränderungen aufmerksam zu machen, wehren sich Musiker auf der ganzen Welt gegen Politiker. Auch Regierungen und Staats- und Regierungschefs bekunden auf vielfältige Weise ihren Widerstand gegenüber kritischen Musikern. Innerhalb jedes unterschiedlichen nationalen und kulturellen Kontexts ist der Widerstand von Musikern und die Reaktion der Politiker eine einzigartige Beziehung.

In den Vereinigten Staaten Bearbeiten

In den USA gingen Musiker wie Neil Young, die Dropkick Murphys und Explosions in the Sky gegen Politiker wie Präsident Donald Trump, den Gouverneur von Wisconsin Scott Walker und den texanischen Senator Ted Cruz vor. Diese Konflikte zwischen populären Musikern und Politikern innerhalb der Vereinigten Staaten sind im Wahlzyklus üblich, spielen sich jedoch anders aus.

Donald Trump verwendete Neil Youngs Lied „Rockin' the Free World“ zu Beginn seiner Präsidentschaftskampagne gegen Hillary Clinton im Jahr 2015. Während Young argumentierte, dass Trump nicht autorisiert sei, das Lied in seiner Kampagne zu verwenden, erklärte ein Trump-Sprecher, das Lied sei legal über eine Lizenz bei ASCAP erworben und „wird weiterhin [seinen Song verwenden] ungeachtet von Neils politischen Ansichten“. [142] Und auch wenn das Lied selbst den US-amerikanischen Lebensstil zu unterstützen scheint, offenbart eine genauere Betrachtung Kritik an der George H. W. Bush-Administration. [143] Dies legt nahe, dass die Wirkung von Musik in einer politischen Kampagne nicht allein auf Texte beschränkt werden kann. [144] Trotz der Songkomposition und Youngs anhaltendem Widerstand begann die Trump-Kampagne, das Lied in seiner Kampagne zur Wiederwahl des Präsidenten 2018 zu verwenden. [145]

In ähnlicher Weise nutzte der Gouverneur von Wisconsin, Scott Walker, 2015 das beliebte Cover von Woody Guthries „I’m Shipping Up to Boston“ von Dropkick Murphy bei einer politischen Veranstaltung in Iowa. Aufgrund starker Meinungsverschiedenheiten über Themen wie Gewerkschaften twitterte die Band: „Bitte hör auf, unsere Musik in irgendeiner Weise zu verwenden … wir hassen dich buchstäblich. “ zu Walker. [146] Obwohl keine rechtlichen Schritte drohten, ging die Band auf ihre Social-Media-Konten, um sich von Walker zu distanzieren und sich seiner Verwendung ihres Songs zu widersetzen. Manchmal nutzen die Musiker jedoch effektiv das Urheberrecht, um sich der politischen Nutzung ihrer Musik zu widersetzen. Als der Senator von Texas, Ted Cruz, den Explosions-in-the-Sky-Song "Your Hand in Mine" in ein Cruz-Werbevideo für den Gouverneur von Texas, Greg Abbott, einfügte, twitterte die Band, dass sie "absolut nicht damit einverstanden" seien. [147] Das Label der Band, Temporary Residence, zwang die Cruz-Kampagne, das Video aufgrund eines Verstoßes gegen das US-Urheberrecht zu entfernen. Gesetzlich können Politiker Musik lizenzieren, ohne die Künstler selbst durch Vereinbarungen mit Aufführungsrechtsorganisationen zu konsultieren. [148] Wo die Trump-Kampagne es umging, Young zu konsultieren und „Rockin’ the Free World“ legal von einer Aufführungsrechtsorganisation (ASCAP) lizenziert zu haben, unternahm die Cruz-Kampagne keinen Schritt.

In den Vereinigten Staaten gibt es auch eine lange und komplexe Geschichte von öffentlichen Schulen, die dem Militär durch ihre musikalischen Aktivitäten Unterstützung einflößten, und von Musiklehrern, die diese Tendenzen entweder befürworteten oder sich ihnen widersetzten. [149] Musikwissenschaftler haben die Auswirkungen des Militarismus in der US-Gesellschaft festgestellt und argumentiert, dass „Militarismus die Musikausbildung gefährdet“ und dass militärische Modelle für die Ausbildung von Schulkindern in einer Demokratie unangemessen sind, [150] es jedoch Beweise dafür gibt, dass „in den Vereinigten Bundesstaaten finden wir eine Reihe von musikpädagogischen Partnerschaftsprojekten mit dem Militär, die in vielen anderen Ländern undenkbar wären“. [151]

Indien Bearbeiten

Nach den Lok Sabha-Wahlen 2014 wurde Narendra Modi als Premierminister von Indien vereidigt. [152] Modi, der sich durch diesen effektiven nationalistischen Appell an das indische Volk auszeichnet, [153] begann schnell, die Macht zu zentralisieren [154] und unterzog sowohl zivile als auch ausländische Nichtregierungsorganisationen einer Überprüfung. [155]

Mit Modis populistischer Unterstützung und zunehmender Regierungsmacht sehen sich Musiker in ihren Widerstandsoptionen einer einzigartigen sozialen und politischen Landschaft gegenüber. Im Mai 2020 wurde ein Haftbefehl gegen die Sängerin Mainul Ahsan Noble wegen abfälliger Äußerungen gegenüber Modi auf Facebook eingereicht. [156] Während die Klage von einem indischen Privatbürger eingereicht wurde, der „solche diffamierende Äußerungen gegen den Premierminister von [Indien] nicht akzeptieren konnte“. Mit der populistischen Wende Indiens sind Kritik und Widerstand gegen Politiker für Musiker nun riskanter. Der verstorbene Sänger S.P. Balasubrahmanyam widersetzte sich vorsichtig den Aktionen von Modi, als er vorschlug, dass Künstler aus Südindien bei Modis Change Within-Treffen 2019 anderen Einschränkungen unterliegen als Bollywood-Künstler. [157] Wo Nobles offene Kommentare Wut und rechtliche Schritte entzündeten, zog Balasubrahmanyams gedämpfte Kritik nicht die gleiche Reaktion. Da Modis populistische politische Entscheidungen dem indischen Volk stark suggerieren, dass ihm das Wohl des Alltagsbürgers am Herzen liegt,[158] kommen ihm mehr Bürger zu Hilfe und der Widerstand gegen Modi wird für zeitgenössische indische Musiker schwieriger.

Kritik an Modi mag im Ausland jedoch weniger vorsichtig sein. Desi-amerikanischer Punk The Kominas und mehrere andere südasiatische Künstler organisierten in New York City einen Anti-Modi-Benefiz [159], der mit einer von der Trump-Administration organisierten Pro-Modi-Veranstaltung in Houston zusammenfiel.[160] Das pro-Kaschmir-Oppositionsereignis in New York City löste Angriffe und Verurteilungen durch einige Inder online aus, aber keine internationalen rechtlichen Schritte gegen die beteiligten Bands und Künstler. Trotz der Oppositionsveranstaltung, in der Menschenrechtsverletzungen im Zusammenhang mit der militärischen Abriegelung Kaschmirs hervorgehoben wurden, hält sich die populistische Ansicht von Modi als Säuberung der Korruption und Verteidiger des indischen Volkes in weiten Teilen Indiens fort. [161] Um ihre musikalischen Widerstandsaktionen weiter auszubauen, erwägen die Kominas, die Punk-Anti-Modi-Oppositionsveranstaltungen in verschiedene Länder und vielleicht sogar nach Neu-Delhi zu bringen. [159]

Brasilien Bearbeiten

Seit seiner Wahl zum brasilianischen Präsidenten im Jahr 2018 ist Jair Bolsonaro ein zunehmend umstrittener Führer. Ähnlich wie die konservativen Zeitgenossen Donald Trump und Narendra Modi wurde Bolsonaro sowohl als Populist als auch als Nationalist beschrieben. Während Bolsonaro direkt die rechtsextreme Politik bezüglich der Rechte von Homosexuellen und des Waffenbesitzes unterstützt,[162] behaupten auch moderatere Konservative, dass er ihre Interessen unterstützt. [163] Um Unterstützung von Brasiliens konservativen Wählern zu gewinnen, sind Bolsonaros Reden stark nationalistisch und patriotisch. [164] Während Bolsonaros direkte Appelle an das Volk innerhalb seiner nationalen Ansprachen begrenzt sind, betont er eine stolze Art des brasilianischen Nationalismus. Als eine Figur, deren Politik und Aktionen zutiefst polarisieren und spalten,[165] ist Bolsonaro zu einer Hauptquelle von Verachtung und Kritik für brasilianische Musiker im In- und Ausland geworden.

Der Musiker Caetano Veloso, der während der brasilianischen Militärdiktatur von 1964 bis 1985 im Exil war, bezeichnete Bolsonaros plumpe nationalistische Rhetorik und Führung als „einen absoluten Albtraum“. [166] Obwohl Velosos Musikmarke keine Protestmusik ist, nutzt er die Gelegenheit, sich zu äußern und seine Sichtbarkeit für Widerstand zu nutzen. Im August 2020 schloss sich Veloso einem Chor prominenter brasilianischer Persönlichkeiten an, um Bolsonaro wegen seiner vermeintlichen Rolle in einem Unterschlagungs- und Geldwäscheprogramm zu verspotten. [167]

Während sich einige brasilianische Künstler wie Veloso hauptsächlich aufgrund ihrer Social-Media-Konten wehren, hat Brasilien eine reiche Geschichte der Protestmusik gegen sein ehemaliges autoritäres Diktaturregime, die von vielen zeitgenössischen Künstlern fortgeführt wird. [168] Künstler aus dem ganzen Land haben Wege gefunden, sich in ihren Werken zu widersetzen, zu kritisieren und auf Bolsonaro anzuspielen. Troubadour Chico César ging einen direkten Weg, indem er behauptete, Bolsonaros Unterstützer als Faschisten, Komponist Manu da Cuíca verschleierte seine Kritik einschließlich einer Warnung vor Bolsonaro als einem der gefährlichen „waffentragenden Messias“ und Sängerin Marina Iris arbeitete indirekt in der Kritik am Regime als anhaltende Themen der Angst und Frustration gegenüber dem aktuellen Zustand Brasiliens. [169] Diese gebräuchlichen Formen der brasilianischen Musik, die in indigenen Musikformen verwurzelt sind, sind eine Schlüsselform der Anti-Status-Quo-Musik. [170] Als Reaktion auf den Widerstand, anstatt Musik wie Trump zu übernehmen oder sich auf die Unterstützung seiner Anhänger wie Modi zu verlassen, kürzte Bolsonaro drastisch die öffentliche Unterstützung und Ressourcen für Musiker, Filmemacher und bildende Künstler. Viele Künstler sahen diesen Akt als Rückzahlung für ihren Widerstand. [169] Allerdings haben auch mehrere rechtsgerichtete brasilianische Rapper den Mantel in der Musikszene aufgegriffen, um Bolsonaro zu verteidigen und zu unterstützen.


Inhalt

Das Ziel von Atatürks Reformen war es, die Unabhängigkeit der Türkei von der direkten Herrschaft externer Kräfte (westliche Länder) zu erhalten. [4] Der Prozess war nicht utopisch (in dem Sinne, dass er nicht die Vorstellung eines Führers ist, wie eine perfekte Gesellschaft sein sollte, sondern eine einigende Kraft einer Nation), da Atatürk die türkisch-muslimische Mehrheit von 1919 bis 1922 vereinte im türkischen Unabhängigkeitskrieg und stürzte ausländische Truppen, die das besetzten, was die türkische Nationalbewegung als türkisches Heimatland ansah. [4] Dieser Kampfgeist wurde zur einigenden Kraft, die die Identität eines neuen Staates begründete, und 1923 wurde der Vertrag von Lausanne unterzeichnet, der das Osmanische Reich beendete und die neu gegründete Republik Türkei international anerkannte. [4] Von 1923 bis 1938 wurde eine Reihe radikaler politischer und sozialer Reformen eingeleitet. Sie haben die Türkei verändert und eine neue Ära der Modernisierung eingeleitet, einschließlich der bürgerlichen und politischen Gleichstellung von sektiererischen Minderheiten und Frauen. [4]

Reformation des Islam Bearbeiten

Das Osmanische Reich war ein islamischer Staat, in dem das Staatsoberhaupt, der Sultan, auch die Position des Kalifen innehatte. Das Sozialsystem war um die Hirsestruktur herum organisiert. Die Hirsestruktur ermöglichte ein hohes Maß an religiöser, kultureller und ethnischer Kontinuität in der Gesellschaft, ermöglichte aber gleichzeitig die Einbindung der religiösen Ideologie in das administrative, wirtschaftliche und politische System. Man kann diese Lebensweise als Islamismus (Politischer Islam) definieren: "die Überzeugung, dass der Islam das soziale und politische sowie das persönliche Leben leiten sollte". [5]

An der Spitze der Diskussionen über die Zukunft standen zwei Sektionen der Elitegruppe. Dies waren die "islamistischen Reformisten" und die "Westlichen". Viele grundlegende Ziele waren beiden Gruppen gemeinsam. Einige säkulare Intellektuelle und sogar gewisse reformorientierte muslimische Denker akzeptierten die Ansicht, dass der gesellschaftliche Fortschritt in Europa der protestantischen Reformation folgte, wie es in François Guizots Geschichte der Zivilisation in Europa (1828). Die reformorientierten muslimischen Denker schlossen aus der lutherischen Erfahrung, dass die Reform des Islam zwingend sei. Die westlichen Denker Abdullah Cevdet, İsmail Fenni Ertuğrul und Kılıçzâde İsmail Hakkı (İsmail Hakkı Kılıçoğlu) ließen sich eher von der späteren Marginalisierung der Religion in den europäischen Gesellschaften inspirieren. [6] Eine reformierte Religion spielte für sie nur eine vorübergehende Rolle als Instrument der Modernisierung der Gesellschaft, danach wurde sie aus dem öffentlichen Leben verbannt und auf das persönliche Leben beschränkt. [6] Ein umfassender Angriff auf den Islam in einer überwiegend muslimischen Gesellschaft war unklug. Eine rekonfigurierte Version des Islam könnte als Vehikel für Fortschritt und Erleuchtung dienen. Atatürks Leistung bestand darin, die gemeinsame Basis zu stärken und das Land auf einen schnellen Reformkurs zu bringen.

Entfernen klassischer Strukturen Bearbeiten

Die Grundidee war, Sultanat und Kalifat seien korrupte Regierungsstrukturen und müssten durch eine neue (moderne) Regierung und Verwaltung ersetzt werden, die alle Muslime schützen und ihre Rolle gemäß den Bedürfnissen moderner türkischer Nationen erfüllen würde. [7] Die letzten osmanischen Regierungen wurden vom Westen in Bezug auf die wirtschaftliche und politische Struktur der Regierung monopolisiert. [7] Die osmanischen Kalifen, anstatt muslimische Führer zu sein, die von anderen Nationen respektiert wurden, schienen das Symbol des Gehorsams gegenüber anderen Nationen zu sein. [8] Reformen zielten auf "die traditionelle islamische Führung" ab, weil "die nationale Souveränität und die islamische Autorität" in Konflikt stehen. [8] Die Institutionen der 'Ulama' namens Sheikh-al-Islam und das Ministerium der Scharia wurden entfernt und es folgte ein Rückgang ihrer Zahl. Es gab keine religiöse Institution mehr, die Fatwa ausstellte. Die Abschaffung dieser offiziellen Institutionen hatte einen großen Einfluss auf die Religionsausübung in der türkischen Bevölkerung. [8]

Etablierung modernistischer Strukturen Bearbeiten

Der modernistische Islam war die wichtigste Reform zur Modernisierung der türkischen Republik. [8]

Die Souveränität gehört der türkischen Nation, daher muss die Religion des Islam reformiert und neu interpretiert werden. [8] Reformen zielten in vielerlei Hinsicht darauf ab, den Einfluss der arabischen und islamischen Zivilisation innerhalb der türkischen Gesellschaft zu verringern. [8] Als Folge dieser Reform wurde auch die Einschreibung in die Theologische Fakultät der Universität Istanbul verringert. [8]

Verwestlichung Bearbeiten

Die Jungtürken und andere osmanische Intellektuelle stellten die Frage nach der Stellung des Imperiums gegenüber dem Westen (in erster Linie als christliches Europa verstanden). [9] Der Westen wurde durch intellektuellen und wissenschaftlichen Aufstieg symbolisiert und lieferte die Blaupause für die ideale Gesellschaft der Zukunft. [9] Reformer erklärten, die Frage sei entschieden: Die Türkei werde nach Westen schauen.

Bis zur offiziellen Ausrufung der Republik existierte das Osmanische Reich mit seinem Erbe an religiöser und dynastischer Autorität. Die osmanische Dynastie wurde von der Regierung von Ankara abgeschafft, aber ihre Traditionen und kulturellen Symbole blieben im Volk (wenn auch weniger in der Elite) aktiv.

Die Elemente des von Atatürks Reformen angestrebten politischen Systems entwickelten sich stufenweise, aber 1935, als der letzte Teil der Atatürks Reformen den Bezug zum Islam aufhob, wurde das politische System zu einer säkularen (2.1) und demokratischen (2.1) Republik (1.1) das seine Souveränität (6.1) vom Volk ableitet. Die Souveränität liegt bei der türkischen Nation, die ihre Ausübung an ein gewähltes Einkammerparlament (Stellung 1935), die Große türkische Nationalversammlung, delegiert. Die Präambel beruft sich auch auf die Prinzipien des Nationalismus, definiert als "materielles und geistiges Wohlergehen der Republik" (Stand 1935). Das grundlegende Wesen der Republik ist laïcité (2), soziale Gleichheit (2), Gleichheit vor dem Gesetz (10) und die Unteilbarkeit der Republik und der türkischen Nation (3.1).“ Nationalstaat (Stand 1935) auf der Grundlage der Prinzipien der säkularen Demokratie Es besteht eine Gewaltenteilung zwischen der Legislative (7.1), der Exekutive (8.1) und der Judikative (9.1) des Staates. Die Gewaltenteilung zwischen die Legislative und die Exekutive ist eine lockere, während die zwischen der Exekutive und der Legislative mit der Judikative eine strenge ist.

Die Republik (repräsentative Demokratie) Bearbeiten

Die grundlegendsten Reformen ermöglichten es der türkischen Nation, die Volkssouveränität durch die repräsentative Demokratie auszuüben. Die Republik Türkei ("Türkiye Cumhuriyeti") wurde am 29. Oktober 1923 von der Türkischen Großen Nationalversammlung ausgerufen.

Verfassungsrepublik (1921 & 1924) Bearbeiten

Das Modell für das System ist die Verfassungsrepublik. In der Türkischen Verfassungsrepublik wird die Regierung durch das Gesetz einer Verfassung geschaffen und kontrolliert.

Die türkische Verfassung von 1921 war für einen kurzen Zeitraum von 1921 bis 1924 das grundlegende Gesetz der Türkei. Sie wurde im Januar 1921 von der Großen Nationalversammlung der Türkei ratifiziert. Es war ein einfaches Dokument mit nur 23 kurzen Artikeln. Die wichtigste treibende Kraft bei der Vorbereitung einer Verfassung von 1921, die ihre Souveränität von der Nation und nicht vom Sultan, dem absoluten Monarchen des Osmanischen Reiches, ableitete. Die Verfassung von 1921 diente auch als Rechtsgrundlage für den türkischen Unabhängigkeitskrieg von 1919 bis 1923, da sie die Grundsätze des vom Osmanischen Reich unterzeichneten Vertrags von Sèvres von 1918 widerlegen würde, nach dem eine große Mehrheit des Territoriums des Reiches an die Entente-Mächte abzutreten, die den Ersten Weltkrieg gewonnen hatten. Im Oktober 1923 wurde die Verfassung geändert, um die Türkei zur Republik zu erklären.

Im April 1924 wurde die Verfassung durch ein völlig neues Dokument ersetzt, die türkische Verfassung von 1924.

Abschaffung des Sultanats (1922) Bearbeiten

Am 1. November 1922 wurde das osmanische Sultanat von der Türkischen Großen Nationalversammlung abgeschafft und Sultan Mehmed VI verließ das Land. Dies ermöglichte es der türkischen nationalistischen Regierung in Ankara, die alleinige Regierungsbehörde des Landes zu werden.

Mehmed VI suchte Zuflucht an Bord des britischen Kriegsschiffs Malaya am 17.11. [10] In Begleitung seines Ersten Kammerherrn, des Kapellmeisters, seines Arztes, zweier Vertrauenssekretäre, eines Kammerdieners, eines Barbiers und zweier Eunuchen beaufsichtigte er das Packen der Koffer mit Juwelen und Edelsteinen, darunter ein kleiner Goldtisch. Um 6 Uhr morgens brachten sie zwei britische Krankenwagen mit Rotkreuz-Kennzeichen zu General Sir Charles Harrington zu einem Frühstück mit Eiern und Speck. [11]

Mehrparteiensystem Bearbeiten

Das Zweikammersystem des osmanischen Parlaments – bestehend aus einem Oberhaus, dem Senat von Wesire, vom Sultan eingesetzt, und das Unterhaus, die durch zweistufige Wahlen gewählte Abgeordnetenkammer, aufgelöst, die bereits seit der alliierten Besetzung Istanbuls 1920 und damit nicht mehr bestanden war.

Die Gründung der Türkischen Großen Nationalversammlung folgte der Auflösung des Unterhauses des osmanischen Parlaments. Das neue System, das der nationalen Unabhängigkeit und der Volkssouveränität Vorrang einräumte, etablierte die Ämter des Premierministers und des Präsidenten, während die gesetzgebende Gewalt einer Einkammer-Großen Nationalversammlung unterstellt wurde. Die Versammlung wurde in Direktwahl nach dem Verhältniswahlrecht gewählt. Es basierte auf dem Parteiensystem, dessen Regierungsführung durch die politischen Parteien angepasst wurde. Die einzige politische Partei war die "Volkspartei" (Halk Fırkası), die in den Anfangsjahren des Unabhängigkeitskrieges von Atatürk gegründet wurde. 1924 wurde sie in "Republikanische Volkspartei" umbenannt (Cumhuriyet Halk Fırkası) und 1935 Cumhuriyet Halk Partisi. Das Einparteienregime wurde de facto nach der Verabschiedung der Verfassung von 1924 etabliert.

Der Begriff "de-facto-Einparteienstaat" wird verwendet, um den Zeitraum zu definieren, in dem das dominierende Parteiensystem (in diesem Fall die Republikanische Volkspartei) im Gegensatz zum Einparteienstaat demokratische Mehrparteienwahlen zuließ, aber bestehende Praktiken die Opposition effektiv verhindern davon ab, die Wahlen zu gewinnen. Die Republikanische Volkspartei war zwischen 1925 und 1945 die einzige gewählte Partei im Parlament. Es gab noch andere Parteien. Ein bemerkenswertes Beispiel war Nezihe Muhittin, die die erste Frauenpartei gründete Kadınlar Halk Fırkası ("Volkspartei der Frauen") im Juni 1923. Die Volkspartei der Frauen wurde nicht legalisiert, da die Republik nicht offiziell ausgerufen wurde. Die Progressive Republikanische Partei (Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası) wurde zwischen 1924 und 1925 dem Parlament unterstellt. Ihr Anführer war Kazım Karabekir. Es wurde nach der Rebellion von Sheikh Said verboten. Die Liberale Republikanische Partei (Serbest Cumhuriyet Fırkası) wurde 1930 dem Parlament unterstellt und wurde später von seinem Gründer aufgelöst.

Die effektive Mehrparteienperiode begann 1945. Im darauffolgenden Jahr gewann die Republikanische Volkspartei die ersten Mehrparteienwahlen. Bei den Wahlen von 1950 gewann die Demokratische Partei als erste Oppositionspartei Wahlen.

Bürgerliche Unabhängigkeit (Volkssouveränität) Bearbeiten

Die Errichtung der Volkssouveränität beinhaltete die Auseinandersetzung mit jahrhundertealten Traditionen. Der Reformprozess war von einem Kampf zwischen Progressiven und Konservativen geprägt. Die Veränderungen waren sowohl konzeptionell radikal als auch kulturell bedeutsam. Im Osmanischen Reich hatten die Menschen jeder Hirse traditionell ein gewisses Maß an Autonomie genossen, mit eigener Führung, ihre eigenen Steuern erhoben und nach ihrem eigenen religiösen / kulturellen Rechtssystem gelebt. Die osmanischen Muslime hatten eine strenge Hierarchie der Ulama, wobei der Scheich ul-Islam den höchsten Rang innehatte. Ein Scheich ul-Islam wurde durch einen königlichen Befehl unter den Qadis wichtiger Städte ausgewählt. Der Scheich ul-Islam gab Fatwas heraus, die schriftliche Interpretationen des Korans waren, die Autorität über die Gemeinschaft hatten. Der Scheich ul-Islam repräsentierte das Gesetz der Scharia. Dieses Büro befand sich im Ministerium Shar’iyya wa Awqaf. Der Cousin von Sultan Mehmed VI., Abdülmecid, blieb als osmanischer Kalif bestehen.

Neben der politischen Struktur als Teil der bürgerlichen Selbständigkeit wurde am 3. März 1924 das religiöse Bildungssystem durch ein nationales Bildungssystem ersetzt, und die islamischen Gerichte und das islamische Kirchenrecht wichen einer säkularen Rechtsstruktur auf der Grundlage des Schweizerischen Zivilgesetzbuches, die unter ihren Überschriften ausführlich beschrieben.

Abschaffung des Kalifats (1924) und des Hirsesystems Bearbeiten

Im säkularen Staat gibt der Staat oder das Land vor, in Religionsangelegenheiten offiziell neutral zu sein, weder Religion noch Irreligion zu unterstützen und behauptet, alle seine Bürger unabhängig von der Religion gleich zu behandeln, und behauptet, die Vorzugsbehandlung eines Bürgers einer bestimmten Religion/Nichtreligion gegenüber anderen zu vermeiden Religionen/Nichtreligionen. [12] Reformatoren folgten dem europäischen Modell (französisches Modell) der Säkularisierung. Im europäischen Modell der säkularisierenden Staaten geht es typischerweise darum, individuelle Religionsfreiheiten zu gewähren, Staatsreligionen abzuschaffen, die Verwendung öffentlicher Gelder für eine Religion zu stoppen, das Rechtssystem von religiöser Kontrolle zu befreien, das Bildungssystem zu befreien, Bürger zu tolerieren, die die Religion wechseln oder sich enthalten Religion, und ermöglicht es der politischen Führung, unabhängig von religiösen Überzeugungen an die Macht zu kommen. [13] Mit der Errichtung eines säkularen Staates wurde das osmanische Kalifat, das seit 1517 von den Osmanen gehalten wurde, abgeschafft und zur Vermittlung der Macht der Religion in der Öffentlichkeit (einschließlich der im Vertrag von Lausanne anerkannten Minderheitenreligionen) der Direktion für Religiöse überlassen Angelegenheiten. Im Zuge der Reformen wurde die offizielle Anerkennung der osmanischen Hirse entzogen. Das Ministerium Shar’iyya wa Awqaf folgte dem Amt des Kalifats. Dieses Amt wurde durch das Präsidium für religiöse Angelegenheiten ersetzt.

Der Abschaffung der Position des Kalifats und des Scheichs ul-Islam folgte eine gemeinsame, weltliche Autorität. Viele der Religionsgemeinschaften haben sich nicht an das neue Regime angepasst. Dies wurde durch die Auswanderung oder Verarmung aufgrund der sich verschlechternden wirtschaftlichen Bedingungen noch verschärft. Familien, die bisher religiöse Einrichtungen wie Krankenhäuser und Schulen finanziell unterstützt hatten, verzichten darauf.

Direktion für religiöse Angelegenheiten Bearbeiten

Atatürks Reformen definieren laïcité (ab 1935) als sowohl die Regierung als auch die religiöse Sphäre durchdringend. Minderheitenreligionen, wie die armenische oder griechische Orthodoxie, werden durch die Verfassung geschützt, da Individuell Glaubensrichtungen (persönliche Sphäre), aber diese Garantie gibt keine Rechte an irgendwelchen religiöse Gemeinschaften (sozialer Bereich). (Diese Differenzierung gilt auch für Islam und Muslime. Atatürks Reformen ab 1935 gehen von einer säkularen sozialen Sphäre aus.) Der Vertrag von Lausanne, das international verbindliche Abkommen zur Gründung der Republik, legt keine Nationalität oder Ethnie fest. Der Vertrag von Lausanne identifiziert lediglich Nicht-Muslime im Allgemeinen und bietet den rechtlichen Rahmen, der Juden, Griechen und Armeniern bestimmte ausdrückliche religiöse Rechte einräumt, ohne sie zu nennen.

Die Direktion für religiöse Angelegenheiten ist eine offizielle staatliche Einrichtung, die 1924 gemäß Artikel 136 gegründet wurde. Gemäß dem Gesetz besteht die Aufgabe des Diyanet darin, „die Werke über den Glauben, die Religion und die Ethik des Islam auszuführen, die Öffentlichkeit über ihre Religion aufzuklären, und verwalten die heiligen Anbetungsstätten“.[14] Die Direktion für religiöse Angelegenheiten übte die staatliche Aufsicht über religiöse Angelegenheiten aus und stellte sicher, dass Religion (Menschen, Gruppen, die Religion gebrauchen) die "säkulare Identität" der Republik nicht in Frage stellte. [fünfzehn]

Öffentliche Verwaltung Bearbeiten

Neue Hauptstadt Bearbeiten

Die Reformbewegung kehrte der wahrgenommenen Korruption und Dekadenz des kosmopolitischen Istanbuls und seines osmanischen Erbes den Rücken [16] und entschied sich für eine geografisch stärker in der Türkei zentrierte Hauptstadt. Während des katastrophalen Ersten Balkankrieges 1912/13 waren bulgarische Truppen bis Catalca vorgerückt, nur wenige Kilometer von Istanbul entfernt, und befürchteten, dass die osmanische Hauptstadt nach Anatolien verlegt werden müsste. Die Reformbewegung wollte einen ähnlichen Vorfall mit der Türkei vermeiden. [17]

Die neue Hauptstadt des Landes wurde am 13. Oktober 1923 in Ankara festgelegt.

Nachrichtenbeschaffung Bearbeiten

Die Agentur Anadolu wurde 1920 während des türkischen Unabhängigkeitskrieges vom Journalisten Yunus Nadi Abalıoğlu und der Schriftstellerin Halide Edip gegründet. Die Agentur wurde offiziell am 6. April 1920 ins Leben gerufen, 17 Tage vor der ersten Einberufung der Türkischen Großen Nationalversammlung. Es kündigte das erste von der Versammlung verabschiedete Gesetz an, mit dem die Republik Türkei gegründet wurde. [18]

Die Anadolu Agency erlangte jedoch einen autonomen Status, nachdem Atatürk die Organisationsstruktur reformiert hatte (und einige seiner engsten Freunde hinzufügte), um die Anadolu Agency in eine westliche Nachrichtenagentur zu verwandeln. Diese neue Verwaltungsstruktur wurde am 1. März 1925 zur "Anadolu Agency Corporation" erklärt. Die Anadolu Agency Corporation erhielt einen autonomen Status mit einem beispiellosen Organigramm, das es damals selbst in den westlichen Ländern nicht gab. [19]

Statistische und Volkszählungsinformationen Bearbeiten

Osmanen ließen Volkszählungen (Volkszählung 1831, Volkszählung 1881–82, Volkszählung 1905–06 und Volkszählung 1914) durchführen und unter der Osmanischen Bank Finanzinformationen sammeln, um Zahlungen für osmanische Staatsschulden zu leisten. Eine der größten Errungenschaften des Atatürks ist die Einrichtung einer wichtigsten staatlichen Institution, die für Statistik (Wirtschafts- und Finanzstatistiken) und Volkszählungsdaten zuständig ist.

Moderne statistische Dienste begannen mit der Einrichtung des Statistischen Zentralamts im Jahr 1926. Es wurde als teilweise zentralisiertes System eingerichtet. Das türkische Statistikinstitut ist die türkische Regierungsbehörde, die mit der Erstellung offizieller Statistiken über die Türkei, ihre Bevölkerung, Ressourcen, Wirtschaft, Gesellschaft und Kultur beauftragt ist. Sie wurde 1926 gegründet und hat ihren Sitz in Ankara. [20]

1930 wurde der Titel der Abteilung in Generaldirektion für Statistik (GDS) und das Nationale Statistiksystem in ein zentralisiertes System geändert. In früheren Jahren waren die statistischen Quellen relativ einfach und die Datenerhebung beschränkte sich auf Aktivitäten im Zusammenhang mit einigen der relevanten Funktionen der Regierung mit Volkszählungen alle fünf Jahre und mit Landwirtschafts- und Industriezählungen alle zehn Jahre. [21]

Nach und nach erweiterten sich die Aktivitäten der GDS entsprechend der steigenden Nachfrage nach neuen statistischen Daten und Statistiken. Zusätzlich zu diesen Volkszählungen und Erhebungen wurden von diesem Institut viele fortlaufende Veröffentlichungen zu wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Themen veröffentlicht, um die notwendigen Informationen zu liefern. [22]

Einige soziale Institutionen hatten religiöse Untertöne und hatten einen erheblichen Einfluss auf das öffentliche Leben. Der gesellschaftliche Wandel umfasste auch jahrhundertealte religiöse Gesellschaftsstrukturen, die tief in der Gesellschaft verwurzelt sind, zum Teil in der Staatsorganisation des Osmanischen Reiches begründet. Die kemalistischen Reformen brachten wirksame soziale Veränderungen beim Frauenwahlrecht.

Öffentlichkeit Bearbeiten

In der osmanischen Öffentlichkeit übten religiöse Gruppen ihre Macht aus. Die öffentliche Sphäre ist ein Bereich im gesellschaftlichen Leben, in dem Einzelpersonen gemeinsam frei über gesellschaftliche Probleme diskutieren und identifizieren und durch diese Diskussion politisches Handeln beeinflussen. Es ist „ein diskursiver Raum, in dem sich Einzelpersonen und Gruppen versammeln, um Angelegenheiten von gemeinsamem Interesse zu diskutieren und, wenn möglich, ein gemeinsames Urteil zu fällen“. [23] Atatürks Reformen zielen auf die Struktur des öffentlichen Raums ab.

Der Aufbau eines säkularen Nationalstaats war in einer konservativen muslimischen Gesellschaft ein riesiges Unterfangen, obwohl Atatürk-Reformen von den ausgeklügelten Plänen für eine zukünftige Gesellschaft profitieren, die von den osmanischen Befürwortern des Szientismus während der zweiten Verfassungsperiode vorbereitet wurden. [24] Ein Großteil der osmanischen Gesellschaft tat diese Blaupause als das Grübeln marginaler Intellektueller ab, und das religiöse Establishment verurteilte sie als Häresie, aber die Bedingungen des Sieges im Jahr 1922 (Die Republik) brachten eine Situation hervor, die für ihre Umsetzung durch einen wahren Gläubigen notwendig war (wahrer Gläubiger = Reform der Religion in ihre ursprüngliche Form). [24] Unter Hervorhebung des Unwissens der Öffentlichkeit über Kemals Absichten jubelte die Öffentlichkeit: "Wir kehren in die Tage der ersten Kalifen zurück." [25]

Religiöse Insignien Bearbeiten

Das Osmanische Reich hatte ein soziales System, das auf religiöser Zugehörigkeit beruhte. Die religiösen Insignien erstreckten sich auf jede soziale Funktion. Es war üblich, Kleidung zu tragen, die die Person mit ihrer eigenen besonderen religiösen Gruppierung identifizierte, und begleitete eine Kopfbedeckung, die im gesamten Osmanischen Reich Rang und Beruf auszeichnete. Die Turbane, Fezes, Hauben und Kopfbedeckungen, die den osmanischen Stil überragten, zeigten das Geschlecht, den Rang und den Beruf (sowohl bürgerlich als auch militärisch) des Trägers. Diese Stile wurden ab der Regierungszeit von Süleyman dem Prächtigen von einer strengen Regulierung begleitet. Sultan Mahmud II. folgte dem Beispiel Peters des Großen in Russland bei der Modernisierung des Reiches und verwendete die Kleiderordnung von 1826, die in der Öffentlichkeit die Symbole (Klassifikationen) des Feudalismus entwickelte. Diese Reformen wie die von Peter I. von Russland oder Sultan Mahmud II. wurden durch die Einführung der fortschrittlichen Bräuche durch Dekrete erreicht, während die traditionellen Bräuche verboten wurden. Wenn die Permanenz des Säkularismus durch die Entfernung der Persistenz traditioneller kultureller Werte (der religiösen Insignien) gesichert werden sollte, könnte ein beträchtliches Maß an kultureller Empfänglichkeit der Öffentlichkeit für den weiteren gesellschaftlichen Wandel erreicht werden. Die Kleiderordnung bot die Chance, das Fortbestehen traditioneller Werte in der Gesellschaft zu beseitigen.

Atatürks Reformen definierten eine nicht-zivilisierte (nicht-wissenschaftliche, nicht-positivistische) Person als eine Person, die innerhalb der Grenzen des Aberglaubens funktionierte. Die Ulema war keine wissenschaftliche Gruppe und handelte nach dem Aberglauben, der sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hatte. Ihr Name war "Gerici", bedeutet wörtlich "rückwärts", aber es wurde verwendet, um zu bedeuten Frömmler. Am 25. Februar 1925 verabschiedete das Parlament ein Gesetz, das besagt, dass Religion nicht als Instrument der Politik verwendet werden darf. Es stellte sich die Frage, wie dieses Gesetz in einem Land, dessen Gelehrte von den Ulema dominiert werden, mit Leben erfüllt werden könnte. Die kemalistische Ideologie führte einen Krieg gegen den Aberglauben, indem sie die Praktiken der Ulema verbot und den zivilisierten Weg ("Verwestlichung") förderte, mit Anwälten, Lehrern, Ärzten. Das soziale Daseinsverbot der Ulema erfolgte in Form der Kleiderordnung. Strategisches Ziel war es, den großen Einfluss der Ulema auf die Politik zu ändern, indem sie aus der gesellschaftlichen Arena entfernt wurden. Es bestand jedoch die Gefahr, als antireligiös wahrgenommen zu werden. Kemalisten verteidigten sich, indem sie sagten: „Der Islam betrachtete alle Formen des Aberglaubens (nicht wissenschaftlich) als nicht religiös“. Die Macht der Ulema wurde während des Osmanischen Reiches mit der Vorstellung begründet, dass säkulare Institutionen alle der Religion untergeordnet waren. [26] Kemalisten behaupteten:

Ein gutes Beispiel war die Praxis der Medizin. Kemalisten wollten den Aberglauben loswerden, der sich auf Kräutermedizin, Tränke und religiöse Therapie für psychische Erkrankungen erstreckte, die alle von den Ulema praktiziert wurden. Sie verurteilten diejenigen, die Kräutermedizin, Tränke und Balsame verwendeten, und führten Strafen gegen die religiösen Männer ein, die behaupteten, sie hätten ein Mitspracherecht in Gesundheit und Medizin. Am 1. September 1925 wurde der erste türkische Medizinkongress versammelt, nur vier Tage nachdem Mustafa Kemal am 27. August in Inebolu mit einem modernen Hut gesehen wurde und einen Tag nach der Kastamonu-Rede am 30. August.

Nach und nach wurden behördliche Maßnahmen eingeführt, um das Tragen religiöser Kleidung und anderer offenkundiger Zeichen religiöser Zugehörigkeit zu beseitigen. Ab 1923 wurde das Tragen ausgewählter traditioneller Kleidungsstücke durch eine Reihe von Gesetzen schrittweise eingeschränkt. Mustafa Kemal machte zunächst den Beamten den Hut zur Pflicht. [27] Zu seinen Lebzeiten wurden die Richtlinien für die ordnungsgemässe Kleidung von Studenten und Staatsbediensteten (staatlich kontrollierter öffentlicher Raum) verabschiedet. Nachdem die meisten der relativ besser ausgebildeten Beamten den Hut mit ihren eigenen übernommen hatten, zog er nach und nach weiter. Am 25. November 1925 verabschiedete das Parlament das Hutgesetz, das die Verwendung von Hüten im westlichen Stil anstelle des Fez einführte. [28] Die Gesetzgebung verbietet Schleier oder Kopftücher nicht ausdrücklich und konzentriert sich stattdessen auf das Verbot von Fesen und Turbanen für Männer. Das Gesetz hatte auch Einfluss auf Schulbücher. Nach dem Erlass des Hutgesetzes wurden Bilder in Schulbüchern, die Männer mit Fez gezeigt hatten, mit Bildern ausgetauscht, die Männer mit Hut zeigten. [29] Eine weitere Kontrolle des Kleides wurde 1934 mit dem Gesetz über das Tragen von „verbotenen Kleidungsstücken“ erlassen. Es verbot religiös begründete Kleidung wie Schleier und Turban außerhalb von Kultstätten und gab der Regierung die Befugnis, nur einer Person pro Religion oder Sekte das Tragen religiöser Kleidung außerhalb von Kultstätten zuzuweisen. [30]

Religiöse Texte, Gebete, Referenzen Bearbeiten

Alle gedruckten Korane in der Türkei waren zu dieser Zeit in klassischem Arabisch (der heiligen Sprache des Islam). Frühere Korane in türkischer Sprache, die nicht veröffentlicht wurden, existierten. Es gab einen seltenen mehrsprachigen Koran, der auf Arabisch, Persisch, Türkisch und Latein im Tetrapla-Stil geschrieben wurde, vom Gelehrten Andrea Acoluthus von Bernstadt vorbereitet und 1701 in Berlin gedruckt wurde. [32] Der Hauptpunkt von Atatürks Reform kommt mit diesem Zitat: ". türkischen Menschen, die den Islam seit Jahrhunderten praktizierten, ohne ihn zu verstehen, Religion auf Türkisch zu unterrichten.“ [33] Türkische Übersetzungen, die in Istanbul veröffentlicht wurden, sorgten 1924 für Kontroversen. Mehrere Übersetzungen des Korans in türkischer Sprache wurden vor der Öffentlichkeit verlesen. [34] Diese türkischen Korane wurden von religiösen Konservativen heftig bekämpft. Dieser Vorfall veranlasste viele führende muslimische Modernisten, das türkische Parlament aufzufordern, eine Koranübersetzung von geeigneter Qualität zu unterstützen. [35] Das Parlament genehmigte das Projekt und die Direktion für religiöse Angelegenheiten beauftragte Mehmet Akif Ersoy, eine Koranübersetzung zu verfassen, und den islamischen Gelehrten Elmalılı Hamdi Yazır, einen türkischen Korankommentar (Tafsir) mit dem Titel "Hak Dini Kur'an Dili ." zu verfassen ." Ersoy lehnte das Angebot ab und vernichtete sein Werk, um die mögliche öffentliche Verbreitung einer möglicherweise nur im Entferntesten fehlerhaften Transliteration zu vermeiden. Erst 1935 fand die öffentlich gelesene Fassung ihren Weg in den Druck.

Das Programm beinhaltete auch die Umsetzung eines türkischen Adhan, im Gegensatz zum herkömmlichen arabischen Gebetsruf. Das arabische Adhan wurde durch Folgendes ersetzt:

Tanr uludur
üphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı'dan başka yoktur tapacak.
üphesiz bilirim, bildiririm
Tanrı'nın elçisidir Muhammed.
Haydin Namaza, Haydin Felaha,
Namaz uykudan hayırlıdır.

Nach Abschluss dieser Debatten veröffentlichte die Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten (Diyanet İşleri Başkanlığı) am 18. Juli 1932 ein offizielles Mandat, in dem die Entscheidung allen Moscheen in der ganzen Türkei bekannt gegeben wurde, und die Praxis wurde für einen Zeitraum von 18 Jahren fortgesetzt. Am 16. Juli 1950 wurde eine neue Regierung unter der Führung von Adnan Menderes vereidigt, die das Arabische als liturgische Sprache wieder herstellte. [36]

Die Reformer entließen den der Großen türkischen Nationalversammlung abgeordneten Imam und sagten, das Gebet solle in einer Moschee verrichtet werden, nicht im Parlament. [37] Sie entfernten auch die "Bezüge zur Religion" aus dem Anstand. Die einzige Freitagspredigt (khutba), die jemals von einem türkischen Staatsoberhaupt gehalten wurde, hielt Atatürk während des Wahlkampfs in einer Moschee in Balıkesir. Die Reformer sagten, "die Predigten [von einem Politiker im Parlament] von vor tausend Jahren zu wiederholen, hieße, Rückständigkeit zu bewahren und Unwissenheit zu fördern". [37]

Religiöse Organisationen Bearbeiten

Durch die Abschaffung des Kalifats wurde die höchste religionspolitische Position weggenommen. Dieses Gesetz ließ die unter den Klöstern und Derwischlogen institutionalisierten Muslimbruderschaften (muslimische Vereinigungen, die als Gesellschaft von muslimischen Gläubigen für jeden Zweck arbeiteten) ohne eine höhere Organisationsstruktur zurück.

Die Reformatoren gingen davon aus, dass die jetzt auf Türkisch verfügbaren Originalquellen das orthodoxe religiöse Establishment (die 'ulamā') und die Ṣūfī ṭarīqas obsolet machen und damit zur Privatisierung der Religion sowie zur Hervorbringung eines reformierten Islam (türkische Reformation = Türkifizierung) beitragen würden. . [38] Im Jahr 1925 wurden Institutionen religiöser Bündnisse und Derwischlogen für illegal erklärt. [39]

Die Reformatoren stellten sich vor, dass die Abschaffung der orthodoxen und fī-Religionseinrichtungen zusammen mit dem traditionellen Religionsunterricht und deren Ersetzung durch ein System, in dem die Originalquellen für alle in der Volkssprache verfügbar waren, den Weg für eine neue Vision des Islam ebnen würde offen für Fortschritt und Moderne und läuten eine von der Moderne geleitete Gesellschaft ein. [40]

Zusammen mit der Mehrparteienperiode, in der Demokraten zum ersten Mal an den türkischen Parlamentswahlen 1950 teilnahmen und sie gewannen, begannen religiöse Einrichtungen im Land aktiver zu werden.

Religiöser Feiertag (Arbeitswoche) Bearbeiten

Die Türkei hat die Arbeitswoche und das Wochenende als ergänzende Teile der Woche für Arbeit und Ruhe angepasst. Im Osmanischen Reich war die Arbeitswoche von Sonntag bis Donnerstag und das Wochenende war Freitag und Samstag.

Ein 1935 erlassenes Gesetz änderte das Wochenende, das am Freitagnachmittag (nicht am Donnerstagnachmittag) begann, und ein Wochenende endete am Sonntag. [41]

Frauenrechte Bearbeiten

Während eines Treffens in den frühen Tagen der neuen Republik verkündete Atatürk:

An die Frauen: Gewinnen Sie für uns den Kampf um die Bildung, und Sie werden für Ihr Land noch mehr tun, als wir bisher tun konnten. An dich appelliere ich.
An die Männer: Wenn die Frauen von nun an nicht am gesellschaftlichen Leben der Nation teilhaben, werden wir nie unsere volle Entwicklung erreichen. Wir werden unwiederbringlich rückständig bleiben, unfähig, mit den Zivilisationen des Westens gleichberechtigt zu behandeln. [42]

In den folgenden Jahren von Atatürks Reformen unterschieden sich Frauenrechtlerinnen in der Türkei von ihren Schwestern (und sympathischen Brüdern) in anderen Ländern. Anstatt direkt für ihre Grundrechte und Gleichberechtigung zu kämpfen, sahen sie ihre besten Chancen in der Förderung und Beibehaltung von Atatürks Reformen, die sich für säkulare Werte und die Gleichstellung aller, einschließlich der Frauen, einsetzten. [43]

Gleichberechtigte Teilhabe Bearbeiten

Die osmanische Gesellschaft war traditionell und die Frauen hatten auch nach der zweiten Verfassungsära 1908 keine politischen Rechte. In den frühen Jahren der Türkischen Republik kämpften gebildete Frauen für politische Rechte. Eine bemerkenswerte politische Aktivistin war Nezihe Muhittin, die im Juni 1923 die erste Frauenpartei gründete, die jedoch nicht legalisiert wurde, weil die Republik nicht offiziell ausgerufen wurde.

Nach intensiven Kämpfen erlangten türkische Frauen durch das Gesetz von 1580 am 3. April 1930 das Wahlrecht bei den Kommunalwahlen. [44] Vier Jahre später erhielten sie durch ein am 5. Dezember 1934 erlassenes Gesetz früher als die meisten anderen Länder das volle allgemeine Wahlrecht. [44] Die Reformen des türkischen Zivilgesetzbuches, einschließlich derjenigen, die das Frauenwahlrecht betrafen, waren "Durchbrüche nicht nur innerhalb der islamischen Welt, sondern auch in der westlichen Welt". [45]

Im Jahr 1935 traten bei den Parlamentswahlen 18 weibliche Abgeordnete in das Parlament ein, zu einer Zeit, als Frauen in einer beträchtlichen Anzahl anderer europäischer Länder kein Stimmrecht hatten.

Gleichberechtigung der Geschlechter Bearbeiten

Seit der Verabschiedung des türkischen Zivilgesetzbuches im Jahr 1926, einem modifizierten Schweizer Strafgesetzbuch, erlangten Frauen weitreichende Bürgerrechte. Dies setzte sich fort, als Frauen 1930 und 1934 das Wahl- und das Wahlrecht auf Gemeinde- und Bundesebene erhielten. Darüber hinaus wurden in den folgenden Jahren verschiedene andere gesetzliche Initiativen zur Förderung der Gleichstellung umgesetzt. [46]

Das türkische Zivilgesetzbuch erlaubte auch Männern und Frauen das gleiche Recht auf Scheidung und gewährte beiden Elternteilen das gleiche Sorgerecht. [47]

Polygamie war im Osmanischen Reich unter besonderen Umständen unter bestimmten Bedingungen erlaubt. Die Gründe für die Sanktionen der Polygamie waren historischer und umständlicher. Atatürks Reformen machten Polygamie illegal und war die einzige Nation im Nahen Osten, die die Polygamie abgeschafft hatte, die mit der Annahme des türkischen Zivilgesetzbuches im Jahr 1926, einem Meilenstein in Atatürks Reformen, offiziell kriminalisiert wurde. Strafen für illegale Polygamie bis zu 2 Jahren Haft. [48]

Nach islamischem Recht war das Erbe einer Frau halb so groß wie ein Mann, während nach den neuen Gesetzen Mann und Frau zu gleichen Teilen erbten. [49]

Abgesehen von den Fortschritten waren Männer im Gesetz noch offiziell Haushaltsvorstände. Frauen brauchten die Erlaubnis des Haushaltsvorstands, um ins Ausland zu reisen. [49]

Gleichberechtigung am Arbeitsplatz Bearbeiten

Atatürks Reformen zielten darauf ab, die traditionelle Rolle der Frauen in der Gesellschaft zu durchbrechen. Frauen wurden ermutigt, Universitäten zu besuchen und Berufsabschlüsse zu erwerben. Frauen wurden bald Lehrerinnen an Colleges, Ingenieurinnen und studierten Medizin und Jura. [50] Zwischen 1920 und 1938 waren zehn Prozent aller Hochschulabsolventen Frauen. [49]

1930 wurden die ersten Richterinnen ernannt. [49]

Frauen-Vorbilder Bearbeiten

Atatürks Regime förderte weibliche Vorbilder, die nach seinen Worten "die Mütter der Nation" waren. Diese Frau der Republik war kultiviert, gebildet und modern, um dieses Image zu fördern. Die Miss-Türkei-Wettbewerbe wurden erstmals 1929 organisiert. [51]

Sozialstruktur Bearbeiten

Persönliche Namen Bearbeiten

Unter dem Osmanischen Reich verwendeten viele Menschen, insbesondere Muslime, keine Nachnamen. Familienname oder Nachname ist der Teil (in einigen Kulturen) eines Personennamens, der auf die Familie einer Person hinweist. Je nach Kultur können alle Mitglieder einer Familieneinheit identische Nachnamen haben oder es können Abweichungen aufgrund der kulturellen Regeln bestehen.

Das Familiennamengesetz wurde am 21. Juni 1934 verabschiedet. [52] Das Gesetz verpflichtet alle Bürger der Türkei, erbliche, feste Nachnamen zu verwenden.Ein Großteil der Bevölkerung, vor allem in den Städten sowie die christlichen und jüdischen Bürger der Türkei, hatten bereits Nachnamen, und alle Familien hatten Namen, unter denen sie vor Ort bekannt waren.

Messung (Kalender - Zeit - Metrik) Bearbeiten

Die im Osmanischen Reich verwendeten Uhren, Kalender und Maße unterschieden sich von denen in den europäischen Staaten. Dies erschwerte die sozialen, kommerziellen und offiziellen Beziehungen und verursachte einige Verwirrung. In der letzten Periode des Osmanischen Reiches wurden einige Studien durchgeführt, um diesen Unterschied zu beseitigen.

Zunächst wurde am 26. Dezember 1925 ein Gesetz erlassen, das die Verwendung von Hijri- und Rumi-Kalendern verbot. Die Türkei begann am 1. Januar 1926 offiziell mit der Verwendung des Miladi-Kalenders. Ein Kalender verhinderte die Verwechslung der Verwendung mehrerer Kalender in Staatsangelegenheiten. [53]

Das von der heutigen Welt verwendete Uhrensystem wurde anstelle der Uhr namens alaturka, die dem Sonnenuntergang angepasst wurde, akzeptiert. Mit der Zeitskala aus dem Westen wurde ein Tag in 24 Stunden unterteilt und der Alltag organisiert. [53]

Mit einer Änderung im Jahr 1928 wurden internationale Zahlen übernommen. Ein 1931 verabschiedetes Gesetz änderte die alten Gewichts- und Längenmaße. Bisher verwendete Maßeinheiten wie arshin, endaze, okka wurden entfernt. Stattdessen wurden Meter als Längenmaße und Kilogramm als Gewichtsmaße akzeptiert. Mit diesen Änderungen der Längen- und Gewichtsmaße wurde die Einheit im Land erreicht. Das Internationale Einheitensystem (bekannt als metrisch) ist die moderne Form des metrischen Systems und das am weitesten verbreitete Maßsystem. Die Türkei wechselte zum metrischen System. [53]

Fine Art Drive Bearbeiten

Unter den fünf wichtigsten bildenden Künsten – Malerei, Bildhauerei, Architektur, Musik und Poesie, mit darstellenden Künsten wie Theater und Tanz, Bildhauerei und Malerei – wurden im Osmanischen Reich aufgrund der islamischen Tradition, Götzendienst zu vermeiden, wenig praktiziert.

Mustafa Kemal Atatürk nutzte bei dem Versuch, eine Reihe von Aspekten der türkischen Kultur zu überarbeiten, das alte Erbe und das Dorfleben des Landes, um alle arabischen und persischen kulturellen Einflüsse zu entfernen. [54] Das Metropolitan Museum of Art fasste diese Periode zusammen: „Obwohl es ein allgemeines Einvernehmen über die Ablehnung der letzten Blüte der osmanischen Kunst gab, entstand kein einziger, allumfassender Stil, der sie ersetzen könnte von Dutzenden neuer Kunstschulen und der tatkräftigen Organisation vieler junger Künstler." [55]

Museen und Galerien Bearbeiten

Das Staatliche Kunst- und Bildhauermuseum widmete sich der bildenden Kunst und hauptsächlich der Bildhauerei. Es wurde 1927 vom Architekten Arif Hikmet Koyunoğlu entworfen und zwischen 1927 und 1930 als Türkocağı-Gebäude, in Richtung Mustafa Kemal Atatürk. [56] Es befindet sich in der Nähe des Ethnographischen Museums und beherbergt eine reiche Sammlung türkischer Kunst vom Ende des 19. Jahrhunderts bis heute. Es gibt auch Galerien für Gastausstellungen.

Das Osmanische Reich war ein religiöses Reich, in dem jede Religionsgemeinschaft mit der Millet-Struktur (Osmanisches Reich) ein hohes Maß an Autonomie genoss. Jede Hirse hatte ein internes Regierungssystem, das auf ihrem religiösen Gesetz beruhte, wie der Scharia, dem katholischen Kirchenrecht oder dem jüdischen Halacha. Das Osmanische Reich versuchte, den Code mit den Reformen von 1839 Hatt-i Sharif zu modernisieren, die versuchten, die Verwirrung im Justizbereich zu beenden, indem die rechtliche Gleichheit auf alle Bürger ausgedehnt wurde.

Zu den wichtigsten Gesetzesreformen gehörten eine säkulare Verfassung (laïcité) mit vollständiger Trennung von Staats- und Religionsangelegenheiten, die Ablösung der islamischen Gerichte und des islamischen Kirchenrechts durch ein säkulares Zivilgesetzbuch auf der Grundlage des Schweizerischen Zivilgesetzbuches und ein darauf aufbauendes Strafgesetzbuch von Italien (1924–37).

Rechtssystem Bearbeiten

Am 8. April 1924 wurden die Scharia-Gerichte mit dem Gesetz abgeschafft Mehakim-i Şer'iyenin İlgasına ve Mehakim Teşkilatına Ait Ahkamı Muaddil Kanun. [57]

Kodifizierung Bearbeiten

Die vom Zeitalter der Aufklärung betroffene nichtmuslimische Hirse in Europa modernisierte das christliche Gesetz. Im Osmanischen Reich unterschieden sich das islamische Recht und das christliche Recht drastisch. 1920 und heute enthält das islamische Gesetz keine Bestimmungen, die die verschiedenen Beziehungen von "politischen Institutionen" und "Handelstransaktionen" regeln. [58] Das Osmanische Reich löste sich nicht nur aufgrund seiner veralteten Systeme auf, sondern auch seine Traditionen waren den Anforderungen seiner Zeit nicht mehr angemessen. So erfüllten beispielsweise die nach islamischem Recht gestalteten Regelungen zu „Strafsachen“ nur bedingt ihren Zweck. [58] Ab dem 19. Jahrhundert waren die osmanisch-islamischen Kodizes und gesetzlichen Bestimmungen im Allgemeinen undurchführbar im Umgang mit dem umfassenderen Konzept der sozialen Systeme. 1841 wurde im Osmanischen Reich ein Strafgesetzbuch erlassen. Als sich das Reich auflöste, gab es noch keine Gesetzgebung bezüglich der Familien- und Ehebeziehungen. [58] Im Gegensatz zu den früheren Regeln der Megelle wurde Polygamie von gesetzestreuen Bürgern der Türkei nach Atatürks Reformen nicht praktiziert. [59] Es gab Tausende von Artikeln in der Megelle, die wegen ihrer Unanwendbarkeit nicht verwendet wurden.

Bürgerliches Gesetzbuch Bearbeiten

Die Anpassung des Familien- und Eherechts ist ein wichtiger Schritt, der Mustafa Kemal zugeschrieben wird. Die Reformen führten auch rechtliche Gleichheit und volle politische Rechte für beide Geschlechter am 5. Dezember 1934 ein, weit vor mehreren anderen europäischen Nationen.

Strafgesetzbuch Bearbeiten

Zwischen 1924 und 1937 wurde ein Strafgesetzbuch nach dem italienischen (ursprünglich 1865 kodifiziert) erlassen.

Bildungssysteme (Schulbildung) beinhalten institutionalisiertes Lehren und Lernen in Bezug auf einen Lehrplan, der nach einem vorgegebenen Bildungszweck erstellt wurde. Die osmanischen Schulen waren ein komplexes "Bildungssystem", das hauptsächlich auf der Religion (differenziert) basiert und mit unterschiedlichen Lehrplänen für jeden Weg etabliert wurde. Das osmanische Bildungssystem hatte drei Hauptgruppen von Bildungseinrichtungen. Die gebräuchlichsten Institutionen waren auf Arabisch basierende Medresen, die den Koran lehrten und die Methode des Auswendiglernens verwendeten. Die zweite Art von Institution waren idadî und sultanî, die reformistischen Schulen der Tanzimat-Ära. Die letzte Gruppe umfasste fremdsprachige Hochschulen und Minderheitenschulen, die bei der Ausbildung ihrer Schüler die neuesten Unterrichtsmodelle verwendeten.

Die Vereinheitlichung des Bildungswesens, zusammen mit der Schließung der Universitäten alten Stils und einem groß angelegten Programm zum Wissenschaftstransfer aus Europa wurde Bildung zu einem integrativen System, das auf die Linderung der Armut abzielte und die weibliche Bildung zur Herstellung der Geschlechtergleichstellung nutzte. Das türkische Bildungssystem wurde zu einem staatlich überwachten System, das eine Qualifikationsbasis für den sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt des Landes schaffen sollte. [60]

Atatürks Bildungsreform machte Bildung viel zugänglicher: Zwischen 1923 und 1938 stieg die Zahl der Schüler in der Grundschule um 224% von 342.000 auf 765.000, die Zahl der Schüler in der Mittelschule um das 12,5-Fache, von rund 6.000 auf 74.000 und die Die Zahl der Gymnasiasten stieg um fast das 17-Fache von 1.200 auf 21.000. [61]

Neues System (Vereinigung) Bearbeiten

Die Vereinigung kam mit dem Gesetz über die Vereinigung der nationalen Bildung, das drei Verordnungen einführte. [62] Sie unterstellten die religiösen Schulen im Besitz privater Stiftungen dem Bildungsministerium. Nach denselben Vorschriften wurde dem Bildungsministerium befohlen, eine religiöse Fakultät am Darülfünun (später die Universität Istanbul) und Schulen für die Ausbildung von Imamen zu eröffnen. [62]

Militarisierung der Bildung Bearbeiten

Die militärische Ausbildung wurde mit Unterstützung von Mustafa Kemal in den Lehrplan der Sekundarstufe aufgenommen, der sagte: "So wie die Armee eine Schule ist, ist auch die Schule eine Armee". Er sprach sich auch dafür aus, Feldwebel als Lehrer einzusetzen. [63]

Koedukation und Mädchenbildung Bearbeiten

Im Jahr 1915, während der osmanischen Zeit, wurde eine separate Abteilung für Mädchen namens nas Darülfünunu wurde als Filiale der Istanbul Darülfünunu, dem Vorgänger der modernen Universität Istanbul.

Atatürk war ein starker Befürworter der Koedukation und der Bildung von Mädchen. Koedukation wurde 1927 im gesamten Bildungssystem als Norm etabliert. [64] Die jahrhundertelange Geschlechtertrennung unter osmanischer Herrschaft hatte Mädchen die gleiche Bildung verweigert, Atatürk lehnte daher die getrennte Bildung grundsätzlich ab. Die Frage der Koedukation wurde erstmals als Folge einer Kontroverse in Tekirdağ im Jahr 1924 aufgeworfen, als Mädchen wegen des Fehlens eines Gymnasiums für Mädchen die Einschreibung in das Gymnasium für Jungen beantragten. Daraufhin begannen die Arbeiten zur Koedukation und der Bildungsminister erklärte, dass beide Geschlechter denselben Lehrplan befolgen würden. Im August 1924 wurde beschlossen, die Koedukation in der Grundschule einzuführen, die Jungen das Recht einräumte, sich an Mädchengymnasien einzuschreiben und umgekehrt. Atatürk erklärte in seiner Kastamonu-Rede 1925, dass Koedukation die Norm sein sollte. Während der Bildungsausschuss 1926 zugestimmt hatte, den gleichgeschlechtlichen Unterricht in Mittelschulen, die keine Internate waren, abzuschaffen, blieb die Segregation in Mittel- und Oberschulen bestehen, und Statistiken im Bildungsjahr 1927/28 zeigten, dass nur 29% der Grundschulkinder Schulen waren Mädchen. Diese Zahl betrug 18,9 % für Mittelschulen und 28 % für Gymnasien. Ausgehend von diesen Zahlen wurden 1927/28 70 eingeschlechtliche Mittelschulen in koedukative Schulen umgewandelt und neue koedukative Mittelschulen gegründet. Dies trotz des Widerstands von Köprülüzade Fuat Bey, der Staatssekretärin für Bildung. Während in den Jahren 1928 bis 1929 der Übergang zu koedukativen Gymnasien aufgrund des Erfolgs der Mittelschulen angestrebt wurde, konnte diese Politik erst ab 1934 bis 1935 wirksam umgesetzt werden. [65]

Hochschulbildung Bearbeiten

Einer der Eckpfeiler der Bildungseinrichtungen, die Universität Istanbul, nahm deutsche und österreichische Wissenschaftler auf, die das nationalsozialistische Regime in Deutschland als „rassisch“ oder politisch unerwünscht betrachtet hatte. Diese politische Entscheidung (die Aufnahme der deutschen und österreichischen Wissenschaftler) begründete den Nukleus der Wissenschaft und der modernen [Hochschul-]Institutionen in der Türkei. [66] Die Reform zielte darauf ab, die traditionelle Abhängigkeit [seit dem Osmanischen Reich] vom Wissenschafts- und Technologietransfer durch ausländische Experten zu durchbrechen. [66]

Religionsunterricht Bearbeiten

Zunächst wurden alle Medresen und Schulen, die von privaten Stiftungen oder der Diyanet İşleri Başkanlığı (Präsidium für religiöse Angelegenheiten) verwaltet wurden, an das Ministerium für Nationale Bildung angeschlossen.

Zweitens wurden die aus dem Haushalt des Diyanet für Schulen und Medresen bereitgestellten Gelder in den Bildungshaushalt überführt.

Drittens musste das Bildungsministerium eine Religionsfakultät für die Ausbildung von höheren Religionsexperten innerhalb des Hochschulsystems und separate Schulen für die Ausbildung von Imamen und Hatips eröffnen.

Verbesserung der Alphabetisierung Bearbeiten

Die Alphabetisierungsbewegung zielte auf die Erwachsenenbildung mit dem Ziel ab, eine Kompetenzbasis im Land zu bilden. Türkischen Frauen wurden nicht nur Kinderbetreuung, Schneiderei und Haushaltsführung vermittelt, sondern auch Fähigkeiten, die für den Einstieg in die Wirtschaft außerhalb des Hauses erforderlich sind.

Neues Alphabet Bearbeiten

Die Übernahme der lateinischen Schrift und die Beseitigung ausländischer Lehnwörter war Teil von Atatürks Modernisierungsprogramm. [67] Gesucht wurden zwei wichtige Merkmale, nämlich die Demokratisierung und die Aktivierung des Säkularismus.

Türkisch wurde tausend Jahre lang in einer türkischen Form der perso-arabischen Schrift geschrieben. Es war gut geeignet, um den osmanisch-türkischen Wortschatz zu schreiben, der viel arabische und persische Sprache und sogar Grammatik enthielt. Es war jedoch für die türkische Kerngrammatik und den Wortschatz schlecht geeignet, die reich an Vokalen war und durch arabische Schrift, einem Abjad, der per Definition nur Konsonanten transkribierte, schlecht repräsentiert wurde. Es war daher unzureichend, türkische Phoneme darzustellen. Einige konnten mit vier verschiedenen arabischen Zeichen ausgedrückt werden, andere konnten überhaupt nicht ausgedrückt werden. Die Einführung von Telegraf und Buchdruck im 19. Jahrhundert offenbarte weitere Schwächen der arabischen Schrift. [68]

Die Verwendung der lateinischen Schrift war zuvor vorgeschlagen worden. 1862, während des Tanzimat, trat der Staatsmann Münuf Pascha für eine Reform des Alphabets ein. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden ähnliche Vorschläge von mehreren mit der Jungtürkenbewegung verbundenen Schriftstellern gemacht, darunter Hüseyin Cahit, Abdullah Cevdet und Celâl Nuri. [68] Das Thema wurde 1923 während des ersten Wirtschaftskongresses der neu gegründeten Türkischen Republik erneut aufgeworfen und löste eine öffentliche Debatte aus, die mehrere Jahre andauern sollte. Einige schlugen vor, dass eine bessere Alternative darin bestehen könnte, die arabische Schrift zu ändern, um zusätzliche Zeichen einzuführen, um türkische Vokale besser darzustellen. [69]

Eine Sprachkommission war für die Anpassung der lateinischen Schrift an die phonetischen Anforderungen der türkischen Sprache zuständig. Die resultierende lateinische Schrift sollte die tatsächlichen Laute des gesprochenen Türkischen widerspiegeln, anstatt einfach die alte osmanische Schrift in eine neue Form zu übertragen. [70] Das heutige türkische Alphabet mit 29 Buchstaben wurde eingeführt. Das Drehbuch wurde von einem Armenier, Hagop Martayan Dilaçar, gegründet. Atatürk würdigte seinen Beitrag und schlug ihm den Nachnamen Dilaçar (wörtlich "Sprachöffner") vor, den er gerne annahm. Es war ein wichtiger Schritt im kulturellen Teil von Atatürks Reformen. [71] Die Sprachenkommission (Dil Encümeni) bestehend aus folgenden Mitgliedern:

Die Sprachenkommission
Sprachwissenschaftler Ragıp Hulûsi Özdem Ahmet Cevat Emre brahim Grandi Grantay
Pädagogen Mehmet Emin Erişirgil hsan Sungu Fazıl Ahmet Aykaç
Schriftsteller Falih Rıfkı Atay Ruşen Eşref Ünaydın Yakup Kadri Karaosmanoğlu

Atatürk selbst engagierte sich persönlich in der Kommission und rief eine "Alphabet-Mobilisierung" aus, um die Veränderungen bekannt zu machen. 1926 übernahmen die türkischen Republiken der Sowjetunion die lateinische Schrift, was den Reformern in der Türkei einen großen Schub gab. [68] Am 1. November 1928 wurde das neue türkische Alphabet von der Sprachkommission auf Initiative von Atatürk und ersetzt die bisher verwendete perso-arabische Schrift. Die Sprachenkommission schlug eine fünfjährige Übergangsfrist vor, Atatürk hielt diese für viel zu lang und verkürzte sie auf drei Monate. [72] Die Änderung wurde durch das Gesetz Nr. 1353 der Türkischen Republik, das Gesetz zur Übernahme und Umsetzung des türkischen Alphabets, [73] wurde am 1. November 1928 erlassen. Das Gesetz trat am 1. Januar 1929 in Kraft und machte die Verwendung des neuen Alphabets in allen öffentlichen Mitteilungen obligatorisch. [70]

Die Entfernung der arabischen Schrift wurde mit der Begründung verteidigt, dass sie für die türkische Phonologie nicht angemessen sei, die einen neuen Satz von Symbolen benötigt, um korrekt dargestellt zu werden. [67]

Alphabetisierungsaktion (Millet Mektepleri) Bearbeiten

Vor der Einführung des neuen Alphabets wurde ein Pilotprogramm mit 3304 Klasseneinheiten in der ganzen Türkei eingerichtet und insgesamt 64.302 Zertifikate vergeben. Dieses Programm wurde für nicht erfolgreich erklärt und eine neue Organisation vorgeschlagen, die bei der Einführung des neuen Alphabets eingesetzt werden sollte. [74] Der Name der neuen Organisation, die in der Alphabetisierungskampagne verwendet werden sollte, war "Millet mektepleri".

Der nationale Bildungsminister Mustafa Necati Bey verabschiedete am 11. im Alter von 16–30 (zu dieser Zeit war nur die Grundschulbildung obligatorisch) musste sich den Millet Mektepleri anschließen und dies war obligatorisch. Es wurde auch darauf hingewiesen, dass dies in zwei Phasen erfolgen würde. Atatürk wurde zum Generalvorsitzenden der Erstschulen (Gruppe I) und zum "Haupttutor" von 52 Schulen (Lehrerausbildungsschulen) im ganzen Land, Unterricht, Kursanforderungen, Geld für die Bereitstellung von Klassenzimmern, Nutzung der Medien zu Propagandazwecken wurden die Dokumente dieser Schulen erfolgreich erstellt. [74] Die aktive Ermutigung der Menschen durch Atatürk selbst, mit vielen Reisen aufs Land, die das neue Alphabet lehrten, war erfolgreich, was zur zweiten Stufe führte.

Im ersten Jahr der zweiten Etappe (1928) wurden 20.487 Klassenzimmer eröffnet. 1.075.500 Menschen besuchten diese Schulen, aber nur 597.010 erhielten das Abschlusszeugnis. Aufgrund der Weltwirtschaftskrise (Große Depression) fehlten die Mittel und die Aktion dauerte nur drei Jahre und es wurden 1 ½ Millionen Zertifikate vorgelegt. Die Gesamtbevölkerung der Türkei betrug in diesem Zeitraum weniger als 10 Millionen, einschließlich der Schüler im obligatorischen Grundschulalter, die nicht durch dieses Zertifikat abgedeckt waren. [74] Schließlich war die Bildungsrevolution erfolgreich, da die Alphabetisierungsrate in nur 10 Jahren von 9% auf 33% stieg.

Urheberrecht und Presse Bearbeiten

Die Alphabetisierungsreform wurde durch die Stärkung des privaten Verlagswesens mit einem neuen Urheberrechtsgesetz und Kongresse zur Diskussion der Fragen des Urheberrechts, der öffentlichen Bildung und des wissenschaftlichen Publizierens.

Säkularisierung des Lehrplans Bearbeiten

Ein weiterer wichtiger Teil von Atatürks Reformen umfasste seine Betonung der türkischen Sprache und Geschichte, was zur Gründung der extrem, wenn nicht übermäßig präskriptivistischen Sprachinstitution, der Turkish Language Association und der Turkish Historical Society für die Erforschung der türkischen Sprache und Geschichte, während der Jahre 1931–2. Die Anpassung des Fachvokabulars war ein weiterer Schritt der Modernisierung, der gründlich erprobt wurde. Das nicht-technische Türkisch wurde mit der Begründung vernakularisiert und vereinfacht, dass die Sprache der Türken für das Volk verständlich sein sollte. Ein gutes Beispiel ist das türkische Wort "Bilgisayar" (bilgi = "Informationen", sayar = "Zähler"), die für das Wort "Computer" angepasst wurde.

Der zweite Präsident der Türkei, İsmet İnönü, erklärte den Grund für die Annahme einer lateinischen Schrift: „Die Alphabetreform lässt sich nicht auf leichtes Lesen und Schreiben zurückführen. Das war das Motiv von Enver Pasha. Für uns war die große Wirkung und der Vorteil der Alphabetreform, dass sie den Weg zur Kulturreform erleichterte. Wir verloren unweigerlich die Verbindung zu arabische Kultur." [75]

Die Einführung des Alphabets wurde vom Historiker Bernard Lewis als „weniger praktisch als pädagogisch, sondern als sozial und kulturell beschrieben – und Mustafa Kemal, der seine Leute dazu zwang, es zu akzeptieren, schlug der Vergangenheit eine Tür zu und öffnete eine Tür in die Zukunft." Es wurde von einer systematischen Anstrengung begleitet, die türkische Sprache von arabischen und persischen Lehnwörtern zu befreien, die oft durch Wörter aus westlichen Sprachen, insbesondere Französisch, ersetzt wurden. Atatürk sagte seinem Freund Falih Rıfkı Atay, der in der Sprachenkommission der Regierung war, dass wir mit der Reform "den türkischen Geist von seinen arabischen Wurzeln befreien würden". [76]

Yaşar Nabi, ein führender pro-kemalistischer Journalist, argumentierte in den 1960er Jahren, dass die Alphabetreform entscheidend für die Schaffung einer neuen westlich orientierten Identität der Türkei gewesen sei. Er stellte fest, dass jüngere Türken, denen nur die lateinische Schrift beigebracht worden war, die westliche Kultur gut verstehen konnten, sich jedoch nicht mit der Kultur des Nahen Ostens auseinandersetzen konnten. [77] Das neue Skript wurde sehr schnell angenommen und fand bald breite Akzeptanz. Dennoch wurde die türkisch-arabische Schrift bis in die 1960er Jahre von älteren Menschen in privater Korrespondenz, Notizen und Tagebüchern verwendet. [70]

Es wurde von den regierenden kemalistischen Eliten, die diese Reform vorangetrieben hatten, argumentiert, dass die Abkehr von der arabischen Schrift nicht nur ein symbolischer Ausdruck der Säkularisierung sei, indem die Verbindung zu osmanischen islamischen Texten unterbrochen wurde, zu denen nur eine kleine Gruppe von Ulema Zugang hatte, sondern auch die lateinische Schrift Lesen und Schreiben leichter zu erlernen und damit die Alphabetisierungsrate zu verbessern, was schließlich auch gelang. Der Wandel ist von einem bestimmten politischen Ziel motiviert: die Verbindung zur osmanischen und islamischen Vergangenheit zu durchbrechen und den neuen Staat Türkei nach Westen und weg von den traditionellen osmanischen Ländern des Nahen Ostens auszurichten. Er kommentierte einmal, die symbolische Bedeutung der Reform sei für die türkische Nation, "mit ihrer Schrift und ihrer Mentalität zu zeigen, dass sie auf der Seite der Weltzivilisation steht". [78]

Leitende Bearbeitung

Die Idee der absoluten Monarchie in den Lehrbüchern wurde durch die als Liberalismus bekannte begrenzte Ideologie ersetzt. Als Inhalt wurden die Lehren von Jean-Jacques Rousseau und Montesquieu-basierten Republiken hinzugefügt.

Şerif Mardin hat angemerkt, dass „Atatürk das obligatorische lateinische Alphabet eingeführt hat, um das nationale Bewusstsein der Türken gegenüber einer breiteren muslimischen Identität zu fördern. Es ist auch unerlässlich hinzuzufügen, dass er hoffte, den türkischen Nationalismus mit der modernen Zivilisation Westeuropas zu verbinden, die umarmte das lateinische Alphabet." [79]

Der explizit nationalistische und ideologische Charakter der Alphabetreform wurde durch die von der Regierung herausgegebenen Broschüren veranschaulicht, um der Bevölkerung die neue Schrift beizubringen. Es enthielt Beispielsätze, die darauf abzielten, die osmanische Regierung zu diskreditieren und aktualisierte "türkische" Werte zu vermitteln, wie zum Beispiel: „Atatürk verbündete sich mit der Nation und vertrieb die Sultane aus der Heimat“ "Steuern werden für das allgemeine Eigentum der Nation ausgegeben. Steuern sind eine Schuld, die wir bezahlen müssen" "Es ist die Pflicht eines jeden Türken, die Heimat gegen die Feinde zu verteidigen." Die Alphabetreform wurde gefördert, um das türkische Volk von der Vernachlässigung der osmanischen Herrscher zu erlösen: "Sultane dachten nicht an die Öffentlichkeit, Ghazi-Kommandant [Atatürk] rettete die Nation vor Feinden und Sklaverei. Und jetzt erklärte er eine Kampagne gegen die Ignoranz. Er bewaffnete die Nation mit dem neuen türkischen Alphabet." [80]


Kernpunkt:

Obwohl es einige beeindruckende wirtschaftliche Errungenschaften gab, war Bismarcks Innenpolitik manchmal spalterisch und repressiv. Es gelang ihnen nicht, das gesamte deutsche Volk hinter dem neuen Staat zu vereinen.

Während der Regierungszeit von Kaiser Wilhelm I. (1871–1888) war Bismarck (Spitzname Eiserner Kanzler) der mächtigste Mann im Reich und beherrschte die Reichsregierung vollständig.

Folgende Elemente seiner Innenpolitik werden untersucht:

  • Politische Parteien
  • Die Verfassung der Zweites Reich.
  • Der “Kulturkampf”
  • Wirtschaftlicher Wandel
  • Bismarcks Versuche, das Wachstum des Sozialismus einzudämmen.

Die wichtigsten politischen Parteien im Zweiten Reich

SPD Zentrumsparty Progressive Liberale Nationalliberale Kostenlose Konservative Konservative
Die Partei wünschte einen sozialistischen Staat in Deutschland. Verfolgt, erhielt aber ab 1890 die meisten Stimmen. Sehr beliebt in den neu expandierenden Städten Die Partei vertrat Katholiken und nationale Minderheiten wie die Polen. Sie überschritt Klassengrenzen und fand Unterstützung aus allen Elementen der deutschen katholischen Gesellschaft. Mittelstandspartei, die sich von den Nationalliberalen abgespalten hat. Befürwortet eine Verfassungsreform. Unterstützt die antiklerikale Maßnahmen gegen die katholische Kirche Dominante Partei der frühen Jahre des Zweiten Reiches. Partei der Mittelklasse. Begünstigte antiklerikale Maßnahmen und Freihandel Partei des großen Geschäfts. Politisch am nächsten zu Bismarck Diese Partei vertrat die Interessen der Junkerklasse. Stark in Preußen. Überrepräsentiert im Reichstag

Die Verfassung:

Preußen dominierte das neue Deutschland, das die genannt wurde Zweites Reich. Es bedeckte zwei Drittel der Landfläche und enthielt den gleichen Anteil der Bevölkerung. Es hatte praktisch die gesamte Industrie.

Die neue Verfassung von Bismarck war ein föderales System.

Jeder der fünfundzwanzig Staaten hatte beträchtliche Kontrolle über seine Angelegenheiten und beschloss seine eigene Regierungsform, z.B. Bayern und Sachsen wurden von Königen regiert.

Laut Verfassung sollte es drei Ämter der Bundesregierung:

  1. Die Präsidentschaft die von der gehalten wurde König von Preußen (als deutscher Kaiser). Der deutsche Kaiser hatte beträchtliche Befugnisse. Er hatte die persönliche Kontrolle über die Streitkräfte. Er ernannte und entließ alle Minister einschließlich des Bundeskanzlers.
  2. Die Bundesrat (oder Bundesrat) repräsentierte die verschiedenen Staaten des Reiches. Es hatte 58 Mitglieder. Siebzehn kamen aus Preußen, sechs aus Bayern, vier aus Sachsen. Es hatte die Macht, die Verfassung zu ändern. Die Verfassung konnte jedoch nicht geändert werden, wenn vierzehn Delegierte widersprachen. In der Praxis bedeutete dies, dass Preußen den Wandel jederzeit stoppen konnte.
  3. Die Parlament oder Reichstag wurde gewählt von Allgemeines Wahlrecht für Männer (alle Männer über 25 konnten wählen) und Geheime Abstimmung. Es stimmte über den Bundeshaushalt ab, und seine Zustimmung war für alle Gesetze erforderlich. Dies war zu dieser Zeit das fortschrittlichste System in Europa.

Die Befugnisse des Reichstags waren jedoch begrenzt:

  • Sie konnte keine Gesetzgebung einleiten.
  • Es hatte kein Mitspracherecht bei der Ernennung oder Entlassung des Reichskanzlers oder der Reichsminister. Der Reichskanzler wurde vom Kaiser ernannt. Er war für die Außenpolitik zuständig.
  • Der Kaiser (tatsächlich Bismarck) könnte es jederzeit mit Zustimmung des Bundesrates auflösen.

Der Kulturkampf (der Kampf um die Zivilisation)

Nach der Vereinigung waren etwa zwei Drittel der Deutschen evangelisch (hauptsächlich lutherisch), etwa ein Drittel Katholiken.

Gründe für den Kulturkampf:

  1. Die größte Partei im Reich waren die Nationalliberale. Ihre Philosophie widersetzte sich allen Institutionen, die die Freiheit des Einzelnen einschränken. Sie sahen Rom als ihren natürlichen Feind. Im Jahr 1864 wurde die Papst Pius IX hatte den Liberalismus in ganz Europa scharf verurteilt. Die Lehre von Päpstliche Unfehlbarkeit (1871) alarmierte die protestantische Meinung weiter und stellte die Loyalität der Katholiken zum neuen Reich in Frage.
  2. Katholiken waren traditionell pro-österreichisch und dies war ein weiterer Grund, ihre Loyalität zu verdächtigen. Bismarck, obwohl selbst nicht antikatholisch, glaubte, dass deutsche Katholiken dem deutschen Staat nur einen Teil ihrer Loyalität geben könnten und einen Teil ihrer Loyalität einer nichtdeutschen Autorität (dem Papst) vorbehalten müssten. Er belästigte den Katholizismus als "Staat im Staat."
  3. Die Katholische Zentrumspartei (Zentrum) wurde 1870 gegründet, um die Interessen der Katholiken im neuen Reich zu verteidigen. Bismarck war beunruhigt über die Bildung einer Partei, die Rom und nicht dem Reich die Treue zu halten schien. Die Unterstützung nationaler Minderheiten für die Partei bestätigte diese Befürchtung zusätzlich.
  4. Als Preuße war Bismarck gegenüber der polnischen Minderheit im Osten Deutschlands intolerant. Er war verärgert, dass die Kirche den Gebrauch der polnischen Sprache in überwiegend polnischen Gebieten förderte.

Das Hauptschlachtfeld war die Kontrolle der Bildung. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass dies ein Kampf war, der sowohl von der Reichs- als auch von der Landesregierung geführt wurde. Die wichtigsten beteiligten Staaten waren Preußen, Baden und Hessen.

Die Mai-Gesetze

1871 wurde die katholische Abteilung des preußischen Kultusministeriums aufgehoben. Ein führender antiklerikaler, Adalbert Falk wurde zum Minister ernannt und 1872 Jesuiten wurden aus Deutschland ausgewiesen.

Im folgenden Jahr wird die "Mai Gesetze" wurden von Falk in Preußen eingeführt.

  • Der Staat erhielt die Kontrolle über die Bildung.
  • Sie erweiterten die staatliche Kontrolle über die Ausbildung des Klerus. Sie legten die erforderlichen Themen für die Ordination fest.
  • Es ordnete an, dass Priesteramtskandidaten drei Jahre lang eine deutsche Universität besuchen mussten, bevor sie in ein Priesterseminar eintreten konnten.
  • Die standesamtliche Ehe wurde eingeführt.
  • Die Macht des Papsttums in Deutschland wurde untergraben, als die Disziplinargewalt über die Kirche an staatliche Stellen, z.B. standesamtliche Ernennung der Bischöfe.

Die Reaktion der katholischen Kirche

Im Jahr 1874 Als die Kirche sich weigerte, die Gültigkeit dieser Gesetze anzuerkennen, reagierte die Regierung mit noch strengeren Einschränkungen der Macht der Kirche. Ein Gesetz vom Mai ermächtigte die preußische Regierung, alle Geistlichen auszuschließen, die die 1873 festgelegten Auflagen nicht erfüllten. Es ermächtigte den Staat, freie Stellen zu besetzen.

Jedoch Wahlen zum Reichstag zeigte, dass diese Politik das Zentrum nicht schwächen konnte, das 95 Sitze gewann. Die Gesetze hatten viele Katholiken davon überzeugt, dass eine eigene Partei zur Verteidigung ihrer Interessen notwendig sei.

Im Jahr 1875 der Papst gab eine Enzyklika heraus, die alle Maßnahmen für ungültig erklärte. Der Staat reagierte, indem er den Bischöfen jegliche finanzielle Unterstützung strich, bis sie die Gesetze anerkannten. Alle Mönchsorden mit Ausnahme der medizinisch tätigen Orden wurden aus Preußen vertrieben.

Für Katholiken wurde Preußen ein Polizeistaat. Viele Bischöfe und Priester wurden inhaftiert, darunter der Erzbischof von Posen, der Erzbischof von Köln und der Bischof von Trier und andere wurden aus Preußen ausgewiesen. Insgesamt 1400 Pfarreien – ein Drittel von denen in Preußen – blieben ohne Priester.

Das Ende des Kulturkampfes

Viele Deutsche, darunter der Kaiser und der Kronprinz, waren jedoch besorgt über die Auswirkungen dieser Politik auf das moralische Gefüge der Nation.

Konservativen Protestanten war die standesamtliche Eheschließung und die staatliche Kontrolle des Bildungswesens unangenehm. Andere fürchteten die Folgen der umfassenden Entfremdung der katholischen Bevölkerung. Bismarck selbst wurde unruhig.

Im Jahr 1878 der Tod von Papst Pius IX. und die Wahl des Versöhnlers Leo XIII ebnete den Weg für Kompromisse. Leo schrieb an den Kaiser und drückte seine Hoffnung auf freundschaftliche Beziehungen zu Deutschland aus. Auch Bismarck wurde seiner überdrüssig Nationalliberal Verbündete und sah die Zentrum als mögliche zukünftige Verbündete. Die beiden Themen Sozialismus und Protektionismus hatten an Bedeutung gewonnen.

Wie Carr schrieb “für den Kanzler war es an der Zeit, seine Verluste zu begrenzen, bevor das Reich durch einen Feldzug, der nur die konfessionellen Spaltungen in Deutschland vertieft hatte, ernsthaft geschwächt wurde.

Im Jahr 1879 Bismarck handelte und Falk wurde entlassen. Die meisten "Mai-Gesetze" wurden in den folgenden Jahren außer Kraft gesetzt, mit Ausnahme derjenigen, die die staatlichen Schulen und die standesamtliche Eheschließung betrafen. Der Kampf hinterließ bei den Katholiken ein jahrelanges Misstrauen gegenüber dem Staat. Es erbitterte auch die polnisch-deutschen Beziehungen.

Die Wirtschaft

Die Zeit unmittelbar nach der Wiedervereinigung war für Deutschland eine Zeit der wirtschaftlichen Blüte. Die Absturz von 1873 verlangsamte dieses Wachstum, aber in den 1880er Jahren erholte sich die Wirtschaft wieder. Große Summen wurden in die technologische Entwicklung investiert. Deutschland war führend in den Wissenschaften und seine Industrie nahm die neuen wissenschaftlichen Entwicklungen der Zeit mit Begeisterung auf.

Zu den erfolgreichen Innovationen gehörten:

  • Die Erfindung des Verbrennungsmotors (1876)
  • Elektrischer Zug (1879)
  • Einführung des Telefonnetzes in Berlin (1881)
  • Vierradwagen wurden von Daimler und Benz patentiert

Infolgedessen stieg die Produktion in der Textil-, Kohle- und Stahlindustrie dramatisch an. Um 1900 konkurrierte Deutschland mit der etablierteren britischen Wirtschaft als Europas größte.

Die folgende Tabelle zeigt einige der beeindruckenden Zuwächse in diesen Jahren:

Auch Deutschlands Bevölkerung wuchs schnell, von 41 Millionen im Jahr 1871 auf 50 Millionen im Jahr 1891. Die sich schnell industrialisierende Wirtschaft veränderte die Art und Weise, wie diese wachsende Bevölkerung ihren Lebensunterhalt verdiente. In den 1880er Jahren lebte die Mehrheit der Deutschen in Städten und nicht auf dem Land. Es gab eine anhaltende Flucht von Menschen aus dem ländlichen Osten in die Städte des Westens. Diese rasante Industrialisierung trug zum Wachstum der SPD bei.

Ein wichtiges wirtschaftliches Thema war die Frage der Zölle. Traditionell hatten Preußen und Deutschland den Freihandel begünstigt. Großunternehmen und Großgrundbesitzer wollten ihre Einführung sehen. Zölle wurden von den Nationalliberalen abgelehnt. Als Reaktion auf einen gut organisierten politischen Druck und die Konkurrenz durch billige Agrarimporte gab Bismarck 1879 den Freihandel auf und führte Zölle ein.

Bismarck und der Sozialismus

Die Schaffung einer großen Arbeiterklasse führte zum Wachstum des Sozialismus. Bismarck sah in den Sozialisten eine Bedrohung für die soziale und politische Einheit des Reiches und für Europa. Er warf ihnen vor, undeutsch zu sein und mochte den internationalen Charakter der Bewegung sehr. Wie Carr bemerkt "Der Sozialismus wie der Katholizismus hatte Loyalitäten über den Nationalstaat hinaus, die Bismarck weder verstehen noch tolerieren konnte".

Im Jahr 1869 hatten sich verschiedene sozialistische Gruppen zusammengeschlossen, um die Sozialdemokratische Partei (SPD). Im Jahr 1875 auf einem Parteitag um Gotha Die Partei erstellte ihr Programm. Dies forderte den Staat auf, die Industrie und die Gewinnteilung unter den Arbeitern zu übernehmen. Im Jahr 1878 das SPD hatte zwölf Sitze im Reichstag (obwohl ihre Vertretung stark unterschätzt wurde, da ländliche Wahlkreise viel kleiner waren als städtische). In diesem Jahr gab es zwei Anschläge auf das Leben des Kaisers. Mit diesen Angriffen als Vorwand führte Bismarck antisozialistische Gesetze ein.

Die Antisozialistengesetze

Das Gesetz entzog sozialistischen Organisationen das Versammlungs- und Veröffentlichungsrecht (von den 47 sozialistischen Zeitungen wurden 45 verboten).

Es gab der Regierung auch die Befugnis, Personen aus ihrem Wohnsitz zu verweisen, die als Agitatoren bezeichnet werden könnten. Obwohl SPD Abgeordnete durften im Reichstag sitzen, der Sozialismus war in Deutschland verboten. Alle mit der SPD verbundenen Gewerkschaften wurden ebenfalls zerschlagen. Im Jahr 1880 die SPD, jetzt faktisch eine Untergrundorganisation, traf sich in der Schweiz, um sich gegen Bismarcks Maßnahmen zu wehren. In Zürich wurde eine neue sozialistische Zeitung herausgegeben und nach Deutschland geschmuggelt.

Sozialreform

Bismarck erkannte jedoch, dass der Sozialismus nicht allein durch harte Maßnahmen besiegt werden konnte. Er wusste, dass eine Politik erforderlich war, um die Position der Arbeiter in Deutschland zu verbessern, um die Unterstützung für die Sozialisten zu untergraben. Williamson schrieb, dass er wollte “die Arbeiterklasse mit der Staatsgewalt zu versöhnen.”

1883 führte er eine Maßnahme ein, die Entschädigung für Arbeitnehmer bei Krankheit.

Im Jahr 1884 ein Unfallversicherungsrecht wurde eingeführt, um bei der Arbeit verletzte Arbeitnehmer zu entschädigen. Im Jahr 1889 ein Altersrentensystem wurde für Arbeitnehmer über siebzig eingeführt.

Obwohl es ihm nicht gelang, die wachsende Unterstützung der SPD einzudämmen, waren die Maßnahmen sehr konstruktiv und trugen dazu bei, das Leben der meisten einfachen Deutschen zu verbessern. Im Bereich der Sozialfürsorge waren sie Großbritannien zwanzig Jahre voraus. Wie Massie bemerkte “Bismarck hatte der deutschen Arbeiterklasse die fortschrittlichste Sozialgesetzgebung der Welt gegeben.”

Fall von der Macht

1888 starb Kaiser Wilhelm I. und sein Sohn wurde Nachfolger Friedrich der nach neunzig Tagen an Krebs starb. Sein Nachfolger wurde Wilhelm II. (29), der entschlossen war, seine Autorität zu behaupten und eine aktivere Rolle zu übernehmen. 1889 erhielt er gegen den Rat des Kanzlers eine Abordnung von streikenden Bergleuten. Die Wahlen von 1890 verliefen schlecht für Bismarck. Er versuchte, ein neues antisozialistisches Gesetz einzuführen. Der Gesetzentwurf wurde im Reichstag mit Wilhelm II gegen das Gesetz.

Bismarck begann die Kontrolle über die Ereignisse zu verlieren und befahl den Ministern, den Kaiser nicht zu sehen, ohne ihn vorher zu befragen. William verlangte, dass er diesen Befehl aufhob oder zurücktrat. Bismarck schaffte es, den Eindruck zu erwecken, er sei in einer außenpolitischen Frage mit dem Kaiser nicht einverstanden und trat zurück. Nach Bismarcks Rücktritt (März) wurden die antisozialistischen Gesetze außer Kraft gesetzt.

Er zog sich auf sein Gut zurück, wo er die Politik von Kaiser Wilhelm und seinen Ministern angriff. Er hoffte, aufgefordert zu werden, an die Macht zurückzukehren, aber die Vorladung kam nie und er starb 1898.

Bewertung

Bismarck wurde von Millionen Deutschen vergöttert, die sich über seine erfolgreiche Politik der Einigung Deutschlands freuten. Er überragte seine Zeitgenossen “ein Riese unter den Pigmänen” (Carr). Wie alle großen Männer hatte er seine Persönlichkeitsfehler. Er war kleinlich, rachsüchtig und rücksichtslos im Umgang mit denen, die ihm im Weg standen.

Kein anderer Deutscher übte im 19. Jahrhundert einen so tiefgreifenden Einfluss auf die deutsche Geschichte aus. Als er an die Macht kam, war Deutschland eine Ansammlung von Staaten, als er sein Amt niederlegte, war Deutschland eine vereinte Nation, die von den Großmächten gefürchtet und respektiert wurde.

Er hat zweifellos viele Fehler begangen, insbesondere in seinem Umgang mit der Kirche und der Arbeiterklasse und seiner Verteidigung der Interessen der Junkerklasse. Andererseits trug er zur Modernisierung Deutschlands bei und war verantwortlich für ein Sozialsystem, das den Werktätigen einen begrenzten Anteil am Überleben des Reiches einräumte.


William Carr: Eine Geschichte Deutschlands

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Wie die Brexit-Partei die Europawahlen in den sozialen Medien gewonnen hat – einfache, negative Botschaften an ältere Wähler

Die Brexit-Partei nutzte einfache Nachrichten, eine aktive Social-Media-Präsenz und einen „überwältigend negativen“ Angriff, um den Online-Kampf vor der Europawahl zu gewinnen, so eine neue Analyse der Kampagne.

Die Partei von Nigel Farage machte während der Kampagne 51 % aller geteilten Inhalte auf Facebook und Twitter aus, obwohl sie nur 13 % der Inhalte produzierte. Die Analyse der Digitalagentur 89up ergab, dass „das Ausmaß ihres Erfolgs über das hinausging, was wir erwartet hatten“.

Unterdessen waren Change UK, bestehend aus ehemaligen Labour- und Tory-Abgeordneten, die sich für Remain einsetzen, die Verlierer der Internetkampagne. Obwohl Change UK in der Woche vor der Abstimmung mehr als 100.000 Pfund für 1.000 Facebook-Anzeigen ausgegeben hat, generierte Change UK 1,1 % aller Aktien auf der Plattform – weniger als jede andere britische Partei.

Bei den Wahlen führte die Brexit-Partei mit 31,6% der Gesamtstimmen die Umfragen an. Nachdem Change UK in den Umfragen nach seiner Einführung einen Eindruck hinterlassen hatte, erhielten sie nur 3,4% der Stimmen.Die beste Pro-Remain-Partei war die Lib Dems, die mit 20,3% den zweiten Platz belegte.

Die Analyse untersuchte den Einfluss jeder Partei auf Facebook und Twitter, ihre leistungsstärksten Inhalte und den Einfluss ihrer Parteiführer. Die Analyse ergab, dass die Brexit-Partei durch „einfachere, stärkere Botschaften und ein tieferes Verständnis ihres Publikums“ mehr als 45-mal so viele Aktien generierte. Die Kampagne war „überwältigend negativ“, konzentrierte sich in 39 % aller Anzeigen auf Angriffe auf Labour und priorisierte ältere Facebook-Nutzer in England anstelle von 18-24-Jährigen oder Einwohnern von Schottland und Nordirland.

Die Analyse identifizierte auch Dutzende von Konten von Pro-Brexit-Parteien mit einer „hohen Wahrscheinlichkeit, nicht authentisch zu sein“. Die Konten wurden alle vor relativ kurzer Zeit erstellt, enthielten Profilbilder der Brexit-Partei, twitterten Dutzende bis Hunderte Male am Tag und veröffentlichten fast ausschließlich über den Brexit.

Von den Posten, die zwischen dem 5. Es erhielt 325.900 Aktien, verglichen mit 7.200 Aktien von Change UK. Die Botschaften von Change UK wurden als komplex kritisiert, was darauf hindeutete, dass eine Abstimmung für sie zu einem zweiten Referendum führen würde, das wiederum der britischen Öffentlichkeit ein letztes Wort geben würde. Die Posten der Brexit-Partei waren direkter und emotional aufgeladener und zwangen ihre Anhänger dazu, „die Demokratie zu retten, den Brexit zu unterstützen“ oder Großbritannien zu helfen, Demütigungen zu vermeiden. Die Facebook-Posts der Brexit-Partei waren durchschnittlich 19 Wörter lang. Change UKs waren 71 – mehr als dreimal länger.

In 212 Posts vermied es die Brexit-Partei, über Einwanderung oder die Vorteile des Brexits zu sprechen, sondern konzentrierte sich stattdessen auf die Idee, dass eine Aufhebung des Brexits undemokratisch wäre, oder wie sie es ausdrückten: „Hier geht es nicht um links oder rechts, sondern um rechts“. und falsch.“

Mike Harris, Vorstandsvorsitzender von 89up, sagte: „Die Social-Media-Kampagne der Brexit-Partei ist eine Lehre für die pro-Remain-Parteien, die bei den Europawahlen deutlich weniger effektiv waren. Die Brexit-Partei gab in der letzten Woche vor den Wahlen weniger als ein Zehntel von Change UK, den Grünen und den Liberaldemokraten aus, hatte aber deutlich mehr Reichweite und Engagement in der Öffentlichkeit.

"Während einiges davon möglicherweise auf unauthentische Bot-Aktivitäten zurückzuführen war, lag vieles an der Klarheit und Einfachheit ihrer Nachrichten, von denen die Remain-Parteien lernen müssen."


Napoleon III

Das Zweite Französische Reich war das kaiserlich-bonapartistische Regime Napoleons III. von 1852 bis 1870, zwischen der Zweiten und der Dritten Republik, einer Ära großer Industrialisierung, Urbanisierung (einschließlich des massiven Wiederaufbaus von Paris durch Baron Haussmann) und Wirtschaftswachstums sowie größere Katastrophen in der Außenpolitik.

Lernziele

Fassen Sie die Herrschaft von Napoleon III. und seine Bemühungen zusammen, das Reich seines Onkels wiederherzustellen

Die zentralen Thesen

Wichtige Punkte

  • 1851 durfte Louis Napoleon nach der Verfassung von 1848 nicht als Präsident der Zweiten Republik Frankreich wiedergewählt werden, er erklärte sich nach einem Staatsstreich im Dezember selbst zum Präsidenten auf Lebenszeit und erklärte sich 1852 zum Kaiser von Frankreich, Napoleon III.
  • Die Struktur der französischen Regierung während des Zweiten Kaiserreichs wurde gegenüber der Ersten unter Napoleon Bonaparte kaum verändert.
  • Trotz seiner Versprechen einer friedlichen Herrschaft im Jahr 1852 konnte der Kaiser den Versuchungen des Ruhms in der Außenpolitik nicht widerstehen.
  • Napoleon hatte einige Erfolge, er stärkte die französische Kontrolle über Algerien, errichtete Stützpunkte in Afrika, begann die Übernahme von Indochina und eröffnete den Handel mit China.
  • In Europa scheiterte Napoleon jedoch immer wieder, der Krimkrieg von 1854-56 brachte keine Erfolge, in den 1860er Jahren wäre Napoleon 1862 beinahe in den Krieg mit den Vereinigten Staaten geraten, und seine Übernahme Mexikos 1861-67 war eine totale Katastrophe.
  • Im Juli 1870 trat Napoleon ohne Verbündete in den Deutsch-Französischen Krieg ein und mit unterlegenen Streitkräften wurde die französische Armee schnell besiegt und Napoleon III. wurde in der Schlacht von Sedan gefangen genommen.
  • In Paris wurde die Dritte Republik Frankreichs ausgerufen und Napoleon ging nach England ins Exil, wo er 1873 starb.

Schlüsselbegriffe

  • Wiederaufbau von Paris: Ein umfangreiches öffentliches Bauprogramm, das von Kaiser Napoleon III. in Auftrag gegeben und von seinem Präfekten der Seine, Georges-Eugène Haussmann, zwischen 1853 und 1870 geleitet wurde. Es umfasste den Abriss von überfüllten und ungesunden mittelalterlichen Vierteln und den Bau breiter Alleen, Parks und Plätze die Annexion der Pariser Vororte und der Bau neuer Abwasserkanäle, Brunnen und Aquädukte. Haussmanns Arbeit stieß auf heftigen Widerstand und wurde schließlich 1870 von Napoleon III. entlassen, aber die Arbeiten an seinen Projekten dauerten bis 1927. Der Straßenplan und das unverwechselbare Erscheinungsbild des heutigen Zentrums von Paris sind größtenteils das Ergebnis von Haussmanns Renovierung.
  • Napoleon III: Der einzige Präsident (1848–52) der Zweiten Französischen Republik und als Napoleon III. der Kaiser (1852–70) des Zweiten Französischen Reiches. Er war der Neffe und Erbe von Napoleon I. Er war der erste Präsident Frankreichs, der durch eine direkte Volksabstimmung gewählt wurde. Er wurde von der Verfassung und dem Parlament daran gehindert, für eine zweite Amtszeit zu kandidieren, also organisierte er 1851 einen Staatsstreich und bestieg dann am 2. Dezember 1852, dem 48. Jahrestag der Krönung Napoleons I., den Thron als Napoleon III. Er bleibt das dienstälteste französische Staatsoberhaupt seit der Französischen Revolution.
  • Deutsch-Französischer Krieg: Ein Konflikt zwischen dem Zweiten Französischen Reich Napoleons III. und den deutschen Staaten des Norddeutschen Bundes unter Führung des Königreichs Preußen. Der Konflikt wurde durch preußische Ambitionen, die deutsche Einheit auszuweiten, und französische Ängste vor einer Verschiebung des europäischen Machtgleichgewichts verursacht, die sich ergeben würde, wenn die Preußen erfolgreich waren. Eine Reihe schneller preußischer und deutscher Siege in Ostfrankreich, die in der Belagerung von Metz und der Schlacht von Sedan gipfelten, sahen Napoleon III. gefangen genommen und die Armee des Zweiten Kaiserreichs entscheidend besiegt.

Die im September 1848 ratifizierte Verfassung der Zweiten Republik war äußerst fehlerhaft und erlaubte im Streitfall keine wirksame Lösung zwischen dem Präsidenten und der Versammlung. 1848 wurde ein Neffe von Napoléon Bonaparte, Louis-Napoleon Bonaparte, durch allgemeines Männerwahlrecht mit 74% der Stimmen zum Präsidenten Frankreichs gewählt. Er tat dies mit Unterstützung der Parti de l’Ordre, nachdem er gegen Louis Eugène Cavaignac angetreten war. Anschließend geriet er in ständigen Konflikt mit den Mitgliedern der Nationalversammlung.

Aufstieg zur Macht

Entgegen den Erwartungen der Partei, dass Louis-Napoleon leicht zu manipulieren sein würde (Adolphe Thiers hatte ihn einen „Kretinen, den wir [an der Nase] führen werden] genannt), erwies er sich als agiler und listiger Politiker. Es gelang ihm, der Versammlung, die nach dem Juniaufstand von 1848 wieder konservativ geworden war, seine Entscheidungen und Entscheidungen aufzuzwingen.

Die Bestimmungen der Verfassung, die einem amtierenden Präsidenten die Wiederwahl untersagten, schienen das Ende der Herrschaft Louis-Napoleons im Dezember 1852 zu erzwingen. Louis-Napoleon gab sich nicht geschlagen und verbrachte die erste Hälfte des Jahres 1851 damit, die Verfassung durch das Parlament, damit er wiedergewählt werden kann. Bonaparte reiste durch die Provinzen und organisierte Petitionen, um die Unterstützung der Bevölkerung zu gewinnen, aber im Januar 1851 stimmte das Parlament mit Nein.

Louis-Napoleon glaubte, vom Volk unterstützt zu werden, und beschloss, die Macht auf andere Weise zu behalten. Sein Halbbruder Morny und einige enge Berater begannen in aller Stille einen Staatsstreich zu organisieren. Sie brachten Generalmajor Jacques Leroy de Saint Arnaud, einen ehemaligen Hauptmann der französischen Fremdenlegion und Kommandeur der französischen Streitkräfte in Algerien, und andere Offiziere der französischen Armee in Nordafrika, um den Putsch militärisch zu unterstützen.

Am Morgen des 2. Dezember besetzten Truppen unter der Führung von Saint-Arnaud strategische Punkte in Paris von den Champs-Élysées bis zu den Tuilerien. Führende Oppositionsführer wurden festgenommen und sechs Edikte erlassen, um die Herrschaft Louis-Napoleons zu etablieren. Die Assemblée Nationale wurde aufgelöst und das allgemeine Wahlrecht für Männer wiederhergestellt. Louis-Napoleon erklärte, dass eine neue Verfassung erarbeitet werde, und sagte, er beabsichtige, ein „vom Ersten Konsul eingeführtes System“ wiederherzustellen.

Frankreich wurde von 1852 bis 1870 von Kaiser Napoleon III. regiert. In den ersten Jahren des Kaiserreichs verhängte die Regierung Napoleons Zensur und harte repressive Maßnahmen gegen seine Gegner. Etwa sechstausend wurden bis 1859 inhaftiert oder in Strafkolonien geschickt. Tausende weitere gingen freiwillig ins Ausland, darunter Victor Hugo. Ab 1862 lockerte er die Zensur der Regierung, und sein Regime wurde als „Liberal Empire“ bekannt. Viele seiner Gegner kehrten nach Frankreich zurück und wurden Mitglieder der Nationalversammlung.

Erbe

Napoleon III. ist heute vor allem für seinen großartigen Wiederaufbau von Paris bekannt, der von seinem Präfekten der Seine, Baron Haussmann, durchgeführt wurde. Er startete ähnliche öffentliche Bauprojekte in Marseille, Lyon und anderen französischen Städten. Napoleon III. modernisierte das französische Bankensystem, erweiterte und konsolidierte das französische Eisenbahnsystem erheblich und machte die französische Handelsmarine zur zweitgrößten der Welt. Er förderte den Bau des Suezkanals und etablierte eine moderne Landwirtschaft, die Hungersnöte in Frankreich beendete und Frankreich zu einem Agrarexporteur machte. Napoleon III. handelte das Freihandelsabkommen Cobden-Chevalier von 1860 mit Großbritannien und ähnliche Abkommen mit anderen europäischen Handelspartnern Frankreichs aus. Zu den Sozialreformen gehörten, den französischen Arbeitern das Streik- und das Vereinigungsrecht einzuräumen. Die Bildung von Frauen wurde stark erweitert, ebenso wie die Liste der Pflichtfächer an öffentlichen Schulen.

Der Wiederaufbau von Paris: Einer der großen Boulevards von Haussmann, gemalt vom Künstler Camille Pissarro (1893)

Außenpolitik

In der Außenpolitik zielte Napoleon III. darauf ab, den französischen Einfluss in Europa und auf der ganzen Welt wiederherzustellen. Er war ein Anhänger der Volkssouveränität und des Nationalismus. Trotz seiner Versprechen einer friedlichen Herrschaft im Jahr 1852 konnte der Kaiser den Versuchungen des Ruhms in der Außenpolitik nicht widerstehen. Er war visionär, mysteriös und verschwiegen, hatte ein schlechtes Personal und geriet immer wieder in Konflikt mit seinen häuslichen Anhängern. Am Ende war er als Diplomat inkompetent. Napoleon hatte einige Erfolge: Er stärkte die französische Kontrolle über Algerien, errichtete Stützpunkte in Afrika, begann mit der Übernahme von Indochina und eröffnete den Handel mit China. Er unterstützte ein französisches Unternehmen beim Bau des Suezkanals, den Großbritannien nicht aufhalten konnte. In Europa scheiterte Napoleon jedoch immer wieder. Der Krimkrieg von 1854-56 brachte keine Gewinne, obwohl sein Bündnis mit Großbritannien Russland besiegte. Sein Regime unterstützte die italienische Vereinigung und verteidigte dabei gleichzeitig Savoyen und die Grafschaft Nizza an Frankreich, seine Truppen verteidigten den Kirchenstaat gegen die Annexion durch Italien. Andererseits scheiterte die Intervention seiner Armee in Mexiko, um ein zweites mexikanisches Reich unter französischem Schutz zu schaffen.

Der preußische Kanzler Otto von Bismarck provozierte Napoleon im Juli 1870, Preußen den Krieg zu erklären, was den Deutsch-Französischen Krieg auslöste. Die französischen Truppen wurden in den folgenden Wochen schnell besiegt, und am 1. September wurde die Hauptarmee, mit der der Kaiser selbst zusammen war, bei Sedan gefangen und zur Kapitulation gezwungen. In Paris wurde schnell eine Republik ausgerufen, aber der Krieg war noch lange nicht vorbei. Da klar war, dass Preußen territoriale Zugeständnisse erwarten würde, versprach die provisorische Regierung, den Widerstand fortzusetzen. Die Preußen belagerten Paris, und neue von Frankreich aufgestellte Armeen konnten diese Situation nicht ändern. In der französischen Hauptstadt begann eine schwere Nahrungsmittelknappheit, so dass sogar die Tiere im Zoo gefressen wurden. Als die Stadt im Januar 1871 von preußischen Belagerungsgeschützen bombardiert wurde, wurde König Wilhelm von Preußen im Spiegelsaal von Versailles zum Kaiser von Deutschland ausgerufen. Kurz darauf kapitulierte Paris. Der anschließende Friedensvertrag war hart. Frankreich trat Elsass und Lothringen an Deutschland ab und musste eine Entschädigung von 5 Milliarden Francs zahlen. Deutsche Truppen sollten bis zur Auszahlung im Land bleiben. Währenddessen ging der gefallene Napoleon III. nach England ins Exil, wo er 1873 starb.

Gemälde, das den Deutsch-Französischen Krieg darstellt: Französische Soldaten, die während des Deutsch-Französischen Krieges 1870 von deutscher Infanterie angegriffen wurden, was zur Niederlage Napoleons III. und zum Ende des Zweiten Französischen Reiches führte.

Struktur des zweiten französischen Reiches

Die Struktur der französischen Regierung während des Zweiten Kaiserreichs wurde gegenüber der Ersten kaum verändert. Aber Kaiser Napoleon III. betonte seine eigene imperiale Rolle als Fundament der Regierung. Wenn die Regierung das Volk zu innerer Gerechtigkeit und äußerem Frieden führen sollte, war es seine Rolle als Kaiser, der seine Macht durch allgemeines Männerwahlrecht ausübte und das gesamte Volk vertrat, als oberster Führer zu fungieren und die Errungenschaften der Revolution zu sichern. Er hatte im Gefängnis oder im Exil frühere oligarchische Regierungen so oft dafür gerügt, dass sie soziale Fragen vernachlässigt hatten, dass es für Frankreich unumgänglich war, ihren Lösungen jetzt Priorität einzuräumen. Seine Antwort war, ein Regierungssystem zu organisieren, das auf den Prinzipien der „Napoleonischen Idee“ basiert. Dies bedeutete, dass der Kaiser, der vom Volk gewählte Vertreter der Demokratie, die Oberherrschaft hatte. Er selbst schöpfte Macht und Legitimität aus seiner Rolle als Repräsentant des großen Napoleon I. von Frankreich, „der wie Minerva aus dem Kopf von Jove bewaffnet aus der Französischen Revolution hervorgegangen war“.

Die antiparlamentarische französische Verfassung von 1852, die am 14. Januar 1852 von Napoleon III. eingeführt wurde, war weitgehend eine Wiederholung der von 1848. Die gesamte Exekutivgewalt wurde dem Kaiser anvertraut, der als Staatsoberhaupt allein dem Volk verantwortlich war. Das Volk des Reiches, das keine demokratischen Rechte hatte, sollte sich eher auf das Wohlwollen des Kaisers als auf das Wohlwollen der Politiker verlassen. Er sollte die Mitglieder des Staatsrates ernennen, dessen Aufgabe es war, die Gesetze vorzubereiten, und des Senats, einer als ständiger Bestandteil des Reiches eingerichteten Körperschaft.

Eine Neuerung wurde vorgenommen, nämlich dass die gesetzgebende Körperschaft in allgemeiner Wahl gewählt wurde, aber kein Initiativrecht hatte, da alle Gesetze von der Exekutive vorgeschlagen wurden. Auf diese neue politische Wende folgte schnell die gleiche Konsequenz wie bei Brumaire. Am 2. Dezember 1852 verlieh Frankreich, immer noch unter dem Einfluss von Napoleons Erbe und der Angst vor Anarchie, fast einstimmig durch eine Volksabstimmung die höchste Macht und den Titel eines Kaisers an Napoleon III.

Der Gesetzgeber durfte weder einen eigenen Präsidenten wählen noch sein eigenes Verfahren regeln, ein Gesetz oder eine Änderung vorschlagen, über den Haushaltsplan im Einzelnen abstimmen oder seine Beratungen veröffentlichen. In ähnlicher Weise wurde das allgemeine Wahlrecht durch offizielle Kandidaturen überwacht und kontrolliert, indem die freie Meinungsäußerung und Aktion in Wahlangelegenheiten gegenüber der Opposition verboten und in einer Weise manipuliert wurde, dass die liberale Stimme in der Masse der Landbevölkerung überwältigt wurde.

Sieben Jahre lang hatte Frankreich kein demokratisches Leben. Das Imperium wird von einer Reihe von Volksabstimmungen regiert. Bis 1857 gab es die Opposition nicht. Von da an bis 1860 wurde sie auf fünf Mitglieder reduziert: Darimon, Émile Ollivier, Hénon, Jules Favre und Ernest Picard. Die Royalisten warteten tatenlos auf den erneuten und erfolglosen Versuch einer Kombination von Legitimisten und Orléanisten in Frohsdorf im Jahr 1853, aus dem Untergang zweier Königsfamilien eine lebendige Monarchie wiederherzustellen.


I. Die Stoneman Douglas-Studenten und Waffengewalt-Aktivismus

Bitten Sie die Schüler, die folgenden Fragen schriftlich zu beantworten, und besprechen Sie sie dann zu zweit, in kleinen Gruppen oder in der ganzen Klasse:

• Können Menschen unter 21 Jahren einen echten Einfluss auf die Gesellschaft haben? Können sie beispielsweise dazu beitragen, Gesetze oder Richtlinien zu Themen zu ändern, die ihnen wichtig sind? Wie? Welche Beispiele aus der Vergangenheit oder Gegenwart fallen Ihnen ein, um Ihre Meinung zu untermauern? Listen Sie so viele wie möglich auf.

• Welche Qualitäten, Fähigkeiten, Umstände oder Perspektiven haben junge Menschen – heute oder in der Vergangenheit – und wie können sie dazu beitragen, dass ihre Stimme einzigartig wird?

Sehen, hören oder lesen Sie:

Hören Sie „The Daily“: Studenten protestieren gegen Waffengewalt

Je nachdem, wie viel Zeit Sie verbringen möchten, können Sie aus drei verschiedenen Optionen wählen, damit Ihre Schüler mehr über die Aktivisten der Marjory Stoneman Douglas High School erfahren.

Sie können sich dieses Video ansehen, das ebenfalls oben in dieser Lektion eingebettet ist , "War Room: Die Teenager-Strategiesitzungen, die in einer Woche aus dem Trauma von Parkland eine Anti-Waffen-Bewegung aufgebaut haben." Oder verwenden Sie alle drei.

Lassen Sie sie beim Anschauen, Hören oder Lesen Notizen zu diesem Handout machen, in dem gefragt wird: Was wollen diese Schüler? Was tun sie, um es zu erreichen? Welche Auswirkungen haben diese Maßnahmen? Wieso den?

Laden Sie sie ein, Ideen in kleinen Gruppen auszutauschen, und stellen Sie dann als Klasse ihre Listen an der Tafel zusammen.

Abschließend bitten Sie die Schüler, Folgendes zu besprechen:

• Welche Maßnahmen scheinen am effektivsten zu sein? Wieso den?

• Glauben Sie, dass diese Studierenden in der Lage sind, dieses Thema nachhaltig zu beeinflussen? Wenn ja, warum? Wenn nein, warum nicht?

• Auf welche Hindernisse könnten sie stoßen? Wieso den?

• Welche Vorschläge haben Sie für diese studentischen Aktivisten?

• Welche Reaktionen oder Fragen löst der Aktivismus dieser Schüler bei Ihnen aus? Wieso den?

Wenn Sie möchten, können Sie Ihre Schüler dann einladen, ihre Antworten dem Forum hinzuzufügen, das wir in unserem Abschnitt „Studentenmeinungen“ gepostet haben: Können Gymnasiasten einen echten Einfluss auf das Problem der Waffengewalt in den Vereinigten Staaten haben?

Hier ist zum Beispiel ein Kommentar, den wir von Jordyn I. aus Westfield, N.J. erhalten haben. Stimmen Ihre Schüler zu?

Ich glaube, dass meine Generation die Macht hat, die Welt mehr zu verändern als jede andere Gruppe vor uns. Im Gegensatz zu den Generationen in den vergangenen Jahrzehnten stehen uns mehr Informationen als je zuvor zur Verfügung. Social Media, das wohl mächtigste Kommunikationsmittel in der Geschichte der Welt, steht uns zur Verfügung. Mit einem Klick können unsere Worte mit Millionen geteilt werden. Es genügt ein Tweet, ein Post auf Instagram oder Facebook. Und eine Sekunde später wird Ihre Meinung überall ausgestrahlt. Das Internet hat uns befähigt, die Welt zu verändern, selbst in jungen Jahren.

Andere Option? Laden Sie die Schüler ein, sich dieses Video von Schülern anzusehen, die über die PBS Student Reporting Labs auf die Parkland-Bewegung reagieren.

Diskutieren Sie die Rechte der Schüler im Zusammenhang mit geplanten Schulausfällen

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Mindestens zwei Schulstreiks wegen Waffengewalt sind für dieses Frühjahr geplant. Am 14. März, einen Monat nach der Schießerei vom 14. Februar in Parkland, planen Schüler und Lehrer im ganzen Land, die Schule für 17 Minuten zu verlassen, eine Minute für jede bei dem Angriff getötete Person. Am 20. April, dem 19. Jahrestag des Massakers von Columbine, findet ein weiterer Walk-out statt. (Ein dritter Protest, March for Our Lives, findet an einem Samstag, dem 24. März, statt.)

Obwohl einige Bezirke gedroht haben, Schüler zu suspendieren, hat der Bürgermeister in New York City erklärt, dass er diejenigen unterstützt, die teilnehmen möchten, und hat sogar versprochen, dass die Stadt entsprechende Unterrichtspläne bereitstellen wird. In „Wie jung ist zu jung für Protest? A National Gun-Violence Walkout testet Schulen“, berichtet die Times, dass viele Grundschulen im ganzen Land mit der Frage ringen, ob auch Kindergartenkinder einbezogen werden sollten.

Was sind die Richtlinien Ihres Klassenzimmers, Ihrer Schule oder Ihres Distrikts zu Arbeitsniederlegungen? Wie viele Ihrer Schüler planen eine Teilnahme?

Unabhängig davon, ob Sie die Streiks unterstützen oder nicht, sie sind, wie es in einem Artikel der Education Week heißt, eine Gelegenheit, „die Stimme und das Handeln der Schüler als kraftvolle lehrbare Momente zu erheben“.

Um zu helfen, können Sie einschätzen, was Ihre Schüler über ihre Rechte wissen oder zu wissen glauben. Bitten Sie sie, in kleinen Gruppen zu arbeiten, um Antworten auf diese Fragen zu sammeln, vielleicht über ein KWL-Diagramm:

• Haben Menschen unter 18 Jahren die gleichen Rechte wie Erwachsene? Wenn nicht, wie unterscheiden sie sich – und warum?

• Haben Schüler unter 18 Jahren in der Schule die gleichen Rechte wie außerhalb der Schule? Wenn nein, welche Beispiele können Sie nennen?

Nachdem die Schüler ihre Gedanken und Fragen geteilt haben, laden Sie sie ein, „School Walkouts in the Wake of ‚Parkland‘ – Protected by the First Amendment or Not?“ zu lesen, ein Beitrag aus dem Newseum, der hilfreichen Kontext und Geschichte bietet:

Märsche, Streiks und Sitzstreiks sind die Verkörperung unserer Grundfreiheiten: das Recht, sich zu äußern, sich friedlich zu versammeln und unsere Regierung um Veränderungen zu bitten. Solche Proteste erinnern an starke Momente in der Bürgerrechtsbewegung, als motivierte Gruppen junger Menschen die Aufmerksamkeit der Nation erregten und erfolgreich auf soziale und politische Veränderungen drängten.

Die Studentenstimmen in der Parkland-Bewegung erinnern auch an die Umstände rund um die bahnbrechende Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1969 Tinker v. Des Moines Unabhängiger Schulbezirk, die auch Jugendliche, Schulen und die Protestfreiheit betraf.

Bitten Sie die Schüler dann, diese Übersicht mit einer anderen Newseum-Ressource zu verfolgen, „Walk-Outs im Klassenzimmer und Schulproteste: Alles, was Sie wissen müssen, ob Sie ein Schüler, Elternteil, Lehrer, Schuladministrator oder Anwalt sind“ oder mit der ACLU-Seite auf „Studentenrechte: Rede, Streiks und andere Proteste.“ Noch eine Ressource? Die neue Website Youth in Front, eine von der Community erstellte Online-Lernressource mit Ratschlägen von erfahrenen Jugendaktivisten und Verbündeten.

Fordern Sie die Schüler auf, zu den ursprünglichen Fragen zurückzukehren, für die sie sich ein Brainstorming erarbeitet haben, und korrigieren Sie alles, was sie jetzt besser verstehen, oder ergänzen Sie Details. Wie würden sie ihre Antworten zusammenfassen? Welche Fragen bleiben ihnen? Wo finden sie Antworten?

Als abschließende Aktivität für diesen Teil der Einheit könnten die Schüler einen Beitrag für ihre Schulwebsite oder Zeitung erstellen, in dem die Rechte und Pflichten der Schüler im Zusammenhang mit dem Aktivismus der Schüler zu Waffengewalt geklärt werden. Um dies zu tun, können sie Schul- oder Bezirksverwaltungen befragen, Lehrer und Schüler konsultieren schriftliche Schulrichtlinien und erfahren mehr über die Geschichte des diesbezüglichen Schüleraktivismus ihrer Schule oder Gemeinde.


Regierung, Politik und Recht der 1970er Jahre: Überblick

Während des Vietnamkriegs wurde die Einflussmacht der amerikanischen Regierung in den 1970er Jahren wie seit dem Zweiten Weltkrieg (1939–45) auf die Probe gestellt. Und dieser Einfluss war eindeutig begrenzt. Nach dem längsten Krieg in der amerikanischen Geschichte konnten die USA in Vietnam nicht gewinnen. 1973 einigte sich das Land auf einen Friedensvertrag, der kaum mehr war als ein Stück Papier, das auf eine gescheiterte Außenpolitik in Asien hinweist.

Das Ende des Vietnamkrieges schloss auch die tiefe Kluft zwischen Amerikanern, die den Krieg unterstützten, und denen, die ihn ablehnten. Vielleicht war das Land seit dem Bürgerkrieg (1861-65) noch nie so gespalten gewesen. Antikriegsdemonstranten demonstrierten auf den Straßen der Stadt und auf dem Universitätsgelände und ließen einige Amerikaner durch die Hände ihrer Landsleute sterben.

Während des Jahrzehnts litten auch die Vereinigten Staaten unter anhaltenden Handelsungleichgewichten und erlebten einen starken Rückgang ihrer Vorherrschaft auf den Weltmärkten. Es gab wenig, was die Nation tun konnte, um ihre Handelsdefizite oder ihre Abhängigkeit von ausländischem Öl zu ändern. Seine militärische Macht erwies sich als weniger dominant und sein wirtschaftlicher Druck als weniger effektiv.

Eine ermutigende Entwicklung in der amerikanischen Außenpolitik in den 1970er Jahren war das Auftauen des Kalten Krieges (Zeit extremer politischer Spannungen zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion nach dem Zweiten Weltkrieg). Präsident Richard M. Nixon erkannte, dass die enormen Militärausgaben der Vereinigten Staaten und der Sowjetunion beide Länder in den Ruin trieben. Nixon spürte die wachsenden Feindseligkeiten zwischen der Sowjetunion und China und beschloss, die Interessen einer Supermacht gegen die andere auszuspielen. Er hoffte, dies würde die Möglichkeit verringern, die Sowjets auf dem Schlachtfeld zu konfrontieren.

1972 hatte Nixon ein Rüstungskontrollabkommen mit der Sowjetunion ausgehandelt und diplomatische Gespräche mit China aufgenommen. Die Präsidenten Gerald R. Ford und Jimmy Carter versuchten, diese Initiativen fortzusetzen, und für eine Weile funktionierten sie. Letztendlich kühlten sich die herzlichen Beziehungen zwischen den Supermächten jedoch wieder ab, als sie sich gegenseitig vorwarfen, ihren Einfluss auf die ganze Welt auszudehnen. 1978 forderte Carter eine massive Erhöhung der Militärausgaben, und die Welt richtete sich auf ein weiteres Jahrzehnt des Kalten Krieges ein.

In diesem Jahrzehnt waren die Amerikaner von innenpolitischen Problemen ebenso beunruhigt wie von außenpolitischen Angelegenheiten. Ihr durch den Vietnamkrieg bereits stark erschüttertes Vertrauen in die Bundesregierung ging durch die Ereignisse um den Einbruch 1972 in die Zentrale des Democratic National Committee im Watergate-Bürokomplex fast vollständig verloren. Die Festnahme von fünf Männern bei dem Einbruch führte zur Aufdeckung einer Spur, die bis zum Weißen Haus und bis zum Oval Office führte. So sehr er es auch versuchte, Nixon konnte seine Beteiligung an den illegalen Aktivitäten rund um den Fall nicht verbergen. Angesichts zunehmender Beweise und einer gewissen Anklage hat Nixon ein letztes Mal Geschichte geschrieben, indem er von der Präsidentschaft zurückgetreten ist.

Der Oberste Gerichtshof der USA spielte eine entscheidende Rolle beim Sturz der Präsidentschaft von Nixon und war auch maßgeblich daran beteiligt, Konflikte zu lösen, mit denen die amerikanische Gesellschaft in den 1970er Jahren konfrontiert war. Schnell wachsende Gefängnispopulationen und häufige Unruhen wirften Fragen zu den Haftbedingungen und strengeren Strafen auf, um zu versuchen, die steigende Kriminalitätsrate zu senken. Debatten über den Schulbusverkehr und die Aufhebung der Rassentrennung wurden in Gerichtssälen und auf den Straßen geführt. Und Umweltgruppen und Unternehmen kämpften rechtliche Auseinandersetzungen, um die Umwelt zu schützen.

Das weitreichendste Urteil des Obersten Gerichtshofs des Jahrzehnts kam im Jahr 1973 Rogen V. Waten Fall. Viele Amerikaner glaubten, dass die Kontrolle über das Gebären ein wichtiges Element der Privatsphäre und der Gleichberechtigung von Frauen sei. Einige argumentierten für ein verfassungsmäßiges Recht, das Recht einer Frau zu wahren, sich für eine Abtreibung zu entscheiden. Die Entscheidung des Gerichts, die das gesetzliche Recht einer Frau festlegte, während des ersten Schwangerschaftstrimesters eine Abtreibung zu wählen, führte zu einer anhaltenden Debatte, die den Kurs der nationalen Politik veränderte.


Schau das Video: Europäische Integration. STARK erklärt